![]() |
![]() |
![]() |
Întâmpinarea Domnului 2 Februarie |
Pentru ca revista să nu ajungă in SPAM, ci în Inbox,
treceți adresa revistapi@agaton.ro în lista de contacte
|
Februarie 2025 |
Sumar:
Proclamarea unei Biserici ca autocefală reprezintă unul din cele mai însemnate acte pentru întreaga Biserică Ortodoxă, întrucât prin autocefalie se produce o schimbare esențială în relațiile bisericești din cadrul Ortodoxiei Universale. Actul de proclamare a autocefaliei unei Biserici presupune interacțiunea a trei factori: a Bisericii care își reclamă autocefalia, a Bisericii-mamă de care a depins până acum și a Bisericii în totalitatea ei sau a Bisericii Ortodoxe Universale.
Prin autocefalie (din limba greacă, αύτός - însuși și κεφαλή - cap) înțelegem dreptul unei Biserici Ortodoxe locale de a se organiza și conduce de sine, prin conducere proprie, din neamul său, constituită prin Sinod propriu și independent, fiind un act de autoguvernare sau autoconducere deplină. Însă, această independență presupune în însăși ființa și existența ei mărturisirea aceleiași credințe, una și sfântă, cu întreaga Biserică dreptmăritoare.
Biserica Ortodoxă, din punct de vedere administrativ, se defineşte ca o comuniune de Biserici locale, autocefale şi autonome, ce păstrează o interdependenţă dogmatică, canonică şi liturgică. Autocefalia bisericească reprezintă capacitatea unei Biserici locale de a-şi reglementa problemele potrivit legilor proprii, păstrând totodată unitatea cu Ortodoxia Universală.
Autocefalia exprimă deplina maturitate a unei Biserici organizate într-un sistem sinodal regional sau pluriregional, iar dobândirea autocefaliei nu este altceva decât recunoaşterea formală, canonică, a acestei maturităţi eclesiale. Autocefalia reprezintă, în limbajul bisericesc ortodox, statutul canonic al unei Biserici locale ce se bucură de o autonomie bisericească maximă şi de dreptul ca Sfântul său Sinod să aleagă pe Întâistătătorul Bisericii respective, fără intervenţia nici unei alte autorităţi externe. O Biserică autocefală este aceea în care propriul Sfânt Sinod reprezintă autoritatea supremă, fără să atârne sub nici o formă de un alt for exterior, religios sau statal.
În Ortodoxie, Bisericile locale autocefale sunt Biserici surori, egale între ele şi libere unele în raport cu celelalte în ceea ce priveşte organizarea vieţii bisericeşti. Autocefalia este expresia deplinei responabilităţi și maturități bisericeşti.
Dreptul la independență bisericească sau la autocefalie a fost consacrat printr-o practică îndelungată, transformată în rânduială cu caracter juridic, adică în obicei cu putere de lege. Acest statut consacrat în obiceiul canonic a fost înscris în diferite texte canonice, norme și legi elaborate încă din veacurile primare ale creștinismului și păstrate până astăzi în întreaga Ortodoxie. Dreptul de acordare a autocefaliei în Ortodoxie îl atestă și îl certifică în mod suveran și absolut toate Bisericile Ortodoxe autocefale, conform principiului „Consensus Ecclesiae Dispersae”, care are valoarea unei hotărâri date de un Sinod Ecumenic sau Panortodox, procedându-se pe cale de consens general la respingerea sau implicit confirmarea sau infirmarea calității de autocefală a unei unități bisericești, fără amestecul vreunei alte puteri sau entități exterioare de natură politică sau socială (principiul autonomiei bisericești).
Autocefalia sau dobândirea independenței unei Biserici locale este o problemă națională și bisericească, iar elementul mirean are un rol foarte important, în vederea obținerii autocefaliei, pe baza principiului autodeterminării și principiului organic sau constituțional-bisericesc. Problema autocefaliei este una complexă, cu foarte multe variabile și influențată de diverși factori de ordin politic, istoric, social, juridic, religios și etnic. Condiția primordială a recunoaşterii autocefaliei unei Biserici este conservarea unității indisolubile a credinței în legătura dragostei, a unității euharistice și a comuniunii eclesiologice.
Astfel, principiul autocefaliei, prin care treburile unei Biserici locale sunt administrate independent de orice altă autoritate, se reflectă în legislația sinodală timpurie. Deși numele de autocefalie se face cunoscut mai târziu, totuși acest principiu a fost ratificat în cele din urmă prin canoane ale Sinodelor Ecumenice. Deși în epoca apostolică acest principiu constituia un obicei de drept, autocefaliei i s-a dat puterea de principiu fundamental datorită învestirii cu forță și prestigiu de cea mai înaltă autoritate eclesiastică, Sinodul Ecumenic.
Totodată, principiul autocefaliei, în comparație cu suveranitatea politică sau independența statală, presupune următoarele limite, și anume: neintervenția în treburile interne al unei Biserici autocefale față de celelalte Biserici autocefale surori; integritatea frontierelor teritoriale canonice, adică respectarea jurisdicției canonice; și drepturile egale ale Bisericilor autocefale ca subiecți ai relațiilor interbisericești sau interortodoxe. Autocefalia trebuie înțeleasă în cadrul practicii eclesiologice ca o interdependență bisericească și nu ca o independență totală, care mai degrabă ar părea o ruptură sau o izolare, practică ce nu a existat niciodată și este străină de tradiția canonică răsăriteană, pentru că Bisericile Ortodoxe autocefale rămân întotdeauna în unitate dogmatică, canonică și liturgică.
Autocefalia, strâns legată de sinodalitate, se manifestă în cadrul interdependenței structurate de coresponsabilitatea ierarhic-sinodală a întregii Biserici. Din acest motiv aspectele de ordin doctrinar, canonic sau liturgic care pot să apară în cadrul unei Biserici autocefale în lipsa unei rezolvări convenabile la nivel autocefal pot să fie rezolvate în cadrul sinodalității panortodoxe. Astfel, autocefalia este expresia voinței întregii comunități a Bisericilor Ortodoxe, fiind o problemă practică de evoluție administrativă și juridico-canonică. Între autocefalie şi sinodalitate există un raport de întrepătrundere, condiţionalitate și complementaritate, reflectat prin drepturile fundamentale ale unei Biserici Ortodoxe locale.
Totodată, sinodalitatea reprezintă modelul tradițional și constant de organizare a Bisericii, dar și activitatea de conducere a vieții bisericești fundamentată pe învățăturile și poruncile Mântuitorului Hristos și urmată de către Sfinții Apostoli și de urmașii acestora, prin succesiune apostolică, până astăzi. În cuprinsul succesiunii apostolice intră, de fapt, transmiterea întregii puteri bisericești, aceasta reprezentând o unitate corespunzătoare unității Bisericii, fiind transmisă integral și nu fragmentar sau parțial, pentru că ea a fost împărtășită complet de către Hristos Bisericii Sale, pentru a putea fi exercitată de către slujitorii ei în folosul credincioșilor. Sinodalitatea desemnează implicarea și participarea întregii Biserici la viața și misiunea sa, adică participarea activă a tuturor credincioșilor la organizarea comunităţii religioase.
Sinodul apostolic de la Ierusalim (aprox. anul 50 d.Hr.) reprezintă cea dintâi pildă de aplicare a principiului sinodal sau a formei sinodale de organizare și de conducere a Bisericii, ea constituind un imperativ și o normă pentru totdeauna în ceea ce privește viața bisericească autentică.
Numai în cadrul principiului sinodalității se realizează conștiința unității canonice, adică împreuna-lucrare sau sinergia la nivelul Ortodoxiei. Principiul sinodalității reprezintă principiul democratic în Biserică și de aceea a primit numele de constituționalism democratic bisericesc. Constituționalismul democratic bisericesc este o formă de organizare a Bisericii care combină principiile constituționalismului, în sensul de respectare a sfintelor canoane şi a unui set clar de norme fundamentale (care definesc drepturile, îndatoririle și reglementările interne), asemănătoare cu preceptele democrației. În contextul Bisericii, acest lucru se traduce printr-o guvernare care respectă principiile de reprezentare și participare a membrilor (cler, monahi şi credincioşi), asigurându-se că puterea nu este concentrată într-o singură persoană sau într-un singur grup restrâns, ci este distribuită între episcopi (sinodalitate), iar deciziile sunt luate în comun, prin consens, și reglementată de norme clare, predictibile, luate prin transparență decizională.
Ideea complementarității dintre sinodalitatea episcopală și larga comuniune bisericească se constată încă din Biserica veche, în faptul că la sinoade participau și reprezentanții clerului, ai monahilor și ai poporului credincios, fiind întotdeauna consultați înainte de adoptarea definițiilor sinodale. Astfel că, ordinea internă corelată cu cea a acquis-ului comunitar bisericesc a dat expresie și putere conducerii sinodale, ca unica formă de conducere reală, legitimă și fidelă voinței divine. Sinodalitatea trebuie să se manifeste în toată plenitudinea sa prin coresponsabilitate, prin întâlnirea obligatorie a episcopilor de două ori pe an, pentru a dezbate probleme de doctrină, de organizare și disciplină bisericească, potrivit tradiției apostolice și canonico-bisericești.
Biserica are o natură sinodală, este sinaxă și sinod, iar acest lucru se manifestă în întreg corpul eclesial, printr-o sinodalitate în trepte, atât la nivel local, prin comuniunea sinodală regională, cât și la nivel panortodox, ecumenic sau universal (oikumene), adică prin trăirea sinodalității Bisericii la nivel general, prin comuniunea Bisericilor locale autocefale. Profesorul Michel Stavrou, într-unul dintre articolele sale, subliniază ideea că Bisericile locale nu sunt variante diluate ale Bisericii Universale, iar sinodalitatea este singura realitate care poate potenţa această dinamică a viziunii ortodoxe asupra eclesiologiei.
Prin urmare, sinodalitatea se referă la principiul și procesul prin care Biserica ia decizii și își exercită autoritatea în mod colectiv (sinodal), prin colaborarea și consultarea între episcopi, dar și cu implicarea tuturor membrilor Bisericii. Este o practică de conducere comună, care pune accent pe comuniune, unitate și participare activă a tuturor membrilor Bisericii la viața ei spirituală și administrativă.
Cu alte cuvinte, sinodalitatea constituie acel mod sfânt-duhovnicesc prin care sunt delimitate fără dubiu credința și viața Bisericii. Prin acest mod este asigurată unitatea instituțională a Bisericii, dar și universalitatea ei, adică sinodalitatea constituie expresia unității Bisericilor Ortodoxe locale autocefale între ele, dar și expresia Bisericii Una din lume, la nivel Panortodox. Fiecare Biserică locală autocefală este în comuniune cu celelalte Biserici locale, care se exprimă în și prin comuniunea episcopilor.
Așadar, participarea comunională prin sinodalitate într-o Biserică Ortodoxă locală autocefală elimină conceptul sau sentimentul de izolare, distanțare, independență și autonomie absolută, mai ales când ne referim la o sinodalitate integrativă (la nivel panortodox), iar nu la una exclusivă, realitate ce se identifică cu participarea relaţională în Dumnezeu (θέωσις), care ne cheamă să Îl urmăm, să fim misionari, împărtășind slava întrupată și eshatologică a Creatorului cerului și pământului.
Un articol de: Pr. conf. univ. dr. Cosmin Santi pentru Ziarul Lumina
Un articol de: Pr. conf. univ. dr. Cosmin Santi - 18 Feb 2025
În urma declarației recente a Papei Francisc referitoare la stabilirea unei date comune a celebrării Învierii Domnului facem precizarea că orice consultare referitoare la data Paștelui și o eventuală hotărâre pot avea loc numai în cadrul unui viitor Sinod pan-ortodox, prin participarea tuturor Bisericilor Ortodoxe surori.
Așadar, și prezenta inițiativă se înscrie în același parcurs de lucru, ținând cont și de recomandarea foarte importantă a Sinaxei Întâistătătorilor și Reprezentanților Bisericilor Ortodoxe, întrunită între 21-28 ianuarie 2016 la Centrul Patriarhiei Ecumenice de la Chambésy, în cursul căreia s-au precizat următoarele: „în ceea ce privește tema Calendarului, este potrivit ca fiecare Biserică să fie liberă de a pune în practică ceea ce consideră de cuviință pentru formarea duhovnicească a enoriașilor săi, dar fără să modifice data sărbătoririi comune a Paștilor de către toți ortodocșii”.
Prin urmare, orice inițiativă referitoare la data de sărbătorire a Paștelui poate fi discutată doar în cadrul unui Sinod pan-ortodox.
Biroul de Presă al Patriarhiei Române
În ziua de joi, 6 februarie 2025, în Aula Magna „Teoctist Patriarhul” din Palatul Patriarhiei, sub președinția Preafericitului Părinte Patriarh Daniel, s-a desfășurat ședința de lucru a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române.
După încheierea alegerii unui nou Episcop-vicar al Arhiepiscopiei Chișinăului, Sfântul Sinod a adoptat o serie de hotărâri referitoare la activitatea pastorală și misionară dintre care enumerăm următoarele:
A aprobat în unanimitate hotărârea Sinodului mitropolitan al Mitropoliei Clujului, Maramureșului și Sălajului de retragere a Preasfințitului Petroniu Florea din slujirea de Episcop al Sălajului, vacantarea scaunului de Episcop al Sălajului și organizarea de alegeri pentru un nou chiriarh al acestei eparhii la următoarea ședință a Sfântului Sinod. Până la alegerea unui nou Episcop al Sălajului, locotenența eparhială va fi asigurată statutar de Mitropolitul Clujului, Maramureșului și Sălajului.
Biroul de Presă al Patriarhiei Române
Proclamarea celor 16 sfinți canonizați anul trecut a avut loc marți la Catedrala Patriarhală în prezența Preafericitului Părinte Patriarh Daniel și a membrilor Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române.
Evenimentul istoric a avut loc la finalul Sfintei Liturghii oficiate de Preafericitul Părinte Patriarh Daniel de aniversarea Centenarului Patriarhiei Române. La slujbă au participat și membrii Adunării Naționale Bisericești, iar pe Dealul Mitropoliei au fost prezenți sute de credincioși.
Tomosul Sinodal pentru proclamarea sfinților a fost citit de Episcopul vicar patriarhal Varlaam Ploieșteanul, Secretarul Sfântului Sinod.
„Bucurie mare vestește astăzi fiilor săi Biserica noastră dreptmăritoare, la aniversarea Centenarului Patriarhiei Române, hotărând ca în calendarul sfinților să fie așezați oamenii bineplăcuți lui Dumnezeu din poporul român”.
Preasfinția Sa a citit numele celor 16 sfinți și datele în care vor fi pomeniți.
„Acești plăcuți ai lui Dumnezeu au avut o viață încununată de rugăciuni, de post, pocăință, smerenie și dragoste, ajungând la desăvârșire. Unii dintre ei au plătit cu viața mărturisirea lor de credință, fiind încununați cu slăvite cununi mucenicești. Alții au trăit un martiriu continuu, nesângeros, răbdând temnițe torturi și nenumărate umilințe, iar după eliberare au fost în continuare prigoniți de cei fără de Dumnezeu”, se arată în textul sinodal.
„Nici necazul, nici strâmtoarea, nici foametea, nici lipsa de îmbrăcăminte, nici primejdia nu i-a despărțit pe ei de dragostea lui Hristos, în toate acestea arătându-se mai mult decât biruitori prin Hristos care i-a iubit”.
După citirea actului sinodal, au fost prezentate icoanele cu noii sfinți, iar Grupul Psaltic Tronos a cântat troparele acestora.
Preafericitul Părinte Patriarh Daniel a evidențiat că cei 16 sfinți sunt „rodul cel mai de preț pe care Biserica noastră l-a adus în acest răstimp de 100 de ani, deoarece prin ei se arată, mai intens, lucrarea tainică a harului Duhului Sfânt în Biserica Ortodoxă Română”.
„Acești slujitori au fost canonizați sau înscrişi în calendarul Bisericii fiindcă au fost constatate în viața lor semnele sfințeniei: ortodoxia credinţei, viaţa sfântă de pocăinţă şi rugăciune, iubire smerită şi milostivă faţă de aproapele, mărturisirea jertfelnică a credinţei, iar uneori chiar facerea de minuni, precum și evlavia poporului faţă de ei”.
„Canonizarea lor este un act de recunoaștere a sfințeniei vieții lor, care transcende orice context politic, subliniind faptul că adevărata mărturisire creștină nu susține ideologii lumești trecătoare, ci valorile eterne ale credinței și iubirii de Dumnezeu”, a explicat Preafericirea Sa.
„Centenarul Patriarhiei Române este așadar un moment de sfântă bucurie și recunoștință pentru întreaga Ortodoxie românească. Privind retrospectiv, vedem nu doar o istorie bogată, ci și o moștenire spirituală profundă, lăsată de înaintașii noștri – patriarhi, ierarhi, preoți, monahi și credincioși mireni, care au apărat și transmis credința ortodoxă de-a lungul timpului”, a conchis Părintele Patriarh.
În continuare, Mitropolitul Iosif al Europei Occidentale și Meridionale a oficiat o slujbă de Te Deum pentru aniversarea Centenarului Patriarhiei Române și pentru deschiderea lucrărilor Sfântului Sinod și ale Adunării Naționale Bisericești.
Linkuri la știri:
Încep Colocviile Putnei - Basilica
Zis-a Domnul: Când va veni Fiul Omului întru slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci va ședea pe tronul slavei Sale. Și se vor aduna înaintea Lui toate neamurile și-i va despărți pe unii de alții, precum desparte păstorul oile de capre. Și va pune oile de-a dreapta Sa, iar caprele de-a stânga. Atunci va zice Împăratul celor de-a dreapta Lui: Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți Împărăția cea pregătită vouă de la întemeierea lumii. Căci flămând am fost și Mi-ați dat să mănânc; însetat am fost și Mi-ați dat să beau; străin am fost și M-ați primit; gol am fost și M-ați îmbrăcat; bolnav am fost și M-ați cercetat; în temniță am fost și ați venit la Mine. Atunci, drepții Îi vor răspunde, zicând: Doamne, când Te-am văzut flămând și Te-am hrănit? Sau însetat și Ţi-am dat să bei? Sau când Te-am văzut străin și Te-am primit, sau gol și Te-am îmbrăcat? Și când Te-am văzut bolnav sau în temniță și am venit la Tine? Iar Împăratul, răspunzând, va zice către ei: Adevărat zic vouă: Întrucât ați făcut unuia dintr-acești frați ai Mei prea mici, Mie Mi-ați făcut. Atunci va zice și celor de-a stânga: Duceți-vă de la Mine, blestemaților, în focul cel veșnic, care este pregătit diavolului și îngerilor lui. Căci flămând am fost și nu Mi-ați dat să mănânc; însetat am fost și nu Mi-ați dat să beau; străin am fost și nu M-ați primit; gol, și nu M-ați îmbrăcat; bolnav și în temniță, și nu M-ați cercetat. Atunci vor răspunde și ei, zicând: Doamne, când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în temniță și nu Ţi-am slujit? El însă le va răspunde, zicând: Adevărat zic vouă: Întrucât nu ați făcut unuia dintre acești prea mici, nici Mie nu Mi-ați făcut. Și vor merge aceștia la osândă veșnică, iar drepții la viața veșnică.
Cu multă înțelepciune, Părinții Bisericii ne ajută să ne pregătim pentru intrarea în Postul cel Mare, timp binecuvântat de primenire sufletească, pentru a ne întâlni duhovnicește cu Hristos Domnul, Cel răstignit și înviat. Din Pilda vameșului și a fariseului, citită acum două săptămâni, am învățat că smerita cugetare înduplecă milostivirea lui Dumnezeu înspre noi; duminica trecută am fost încurajați văzând pe Dumnezeu Tatăl primind pocăința adâncă și sinceră a fiului risipitor care s-a întors din calea pierzării. Astăzi pare că se schimbă atmosfera: ni se amintește cum va fi ziua cea mare a Înfricoșătoarei Judecăți.
Un prim răspuns îl primim din troparul pe care l-am amintit la începutul cuvântului: „La mulțimea faptelor mele celor rele, cugetând eu ticălosul, mă cutremur de înfricoșătoarea zi a judecății”. Mă știu vinovat de multe greșeli. Cugetul îmi este împovărat de faptele mele cele rele, dar și de gânduri nepotrivite și de cuvinte rostite „în deșert” (cf. Matei 12, 36) care vor fi, toate, vădite și evaluate la Judecata de Apoi, după cum sunt scrise ele în „cartea vieții” (Apocalipsă 20, 12). Mai mult, la judecata de pe urmă nu doar faptele în sine vor fi cercetate, ci și rodirea lor în timp, atât în vremea vieții noastre, cât și după trecerea la cele veșnice. La fel și cuvântul nostru, pe care l-am rostit sau l-am înscris sau iată, acum, „stocat”, păstrat atât de ușor și în format audio sau video, pentru foarte mult timp. Au influențat ele în bine sau în rău pe alții? Oamenii s-au folosit sau s-au smintit de ele? Fapta noastră, de-a lungul atâtor ani, a ajutat pe alții sau, din contră, i-a făcut să sufere pe mulți oameni, să se întristeze, să se depărteze de Dumnezeu? Acestea toate trezesc un sentiment de frică, chiar de „cutremurare”. Nu putem niciodată intui care va fi răspunsul Judecătorului celui drept.
Incertitudinea nu vine doar din conștiința multor păcate, care ar fi avut nevoie de o mai mare pocăință decât am lucrat în viață, ci și din aceea că și faptele bune pe care le-am săvârșit nu știm cât și cum au fost ele primite. Din ce pricină? Pentru că, dacă le-am făcut din dorința de a fi văzuți de către oameni, ele își pierd din valoarea lor duhovnicească, dacă au fost însoțite de gând viclean, dacă le-am împlinit fără a conștientiza că Dumnezeu ne-a ajutat pentru aceasta, iarăși, se împuținează eficacitatea, rodirea, lucrarea lor, atât cea imediată, de „moment”, cât mai ales cea în timp. La fel, vom fi judecați și pentru că am fi putut face mult mai multe fapte bune. Nu putem avea siguranța din faptul că nu am făcut „multe” rele - dar cine ar putea să se bizuiască pe aceasta? -, ci pentru că am omis a face mai mult bine, când am avut ocazia. Din indiferență. Din ignoranță. Din comoditate, de multe ori. Din neatenție. Putem avea, atunci, cuvânt de apărare?
Înfricoșătoare este judecata și pentru că ea nu va fi așa cum ne așteptăm poate să fie. Este posibil să avem parte de „surprize” chiar: oameni pe care i-am considerat drepți, pentru cele ce le arătau în afară, să fie vădiți pentru fățărnicia lor și lucrarea păcatului în ascuns. Și oameni pe care i-am desconsiderat pentru viața lor nepotrivită să îi vedem „de-a dreapta”, în ceata celor mântuiți, pentru că s-au pocăit de păcate. Căderea lor am văzut-o noi și am judecat-o, aspru am judecat-o; dar căința lor tainică a văzut-o Dumnezeu, singurul Judecător adevărat și a primit-o și o arată acum, în văzul tuturor. Judecata va fi surprinzătoare și prin aceea că nimeni nu se va aștepta ca Hristos să Se identifice cu cel sărac, cu cel necăjit, cu cel lipsit. Evanghelia citită astăzi ne arată că atât cei care au fost milostivi, cât și cei nemilostivi vor fi cuprinși de mirare: „Doamne, când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în temniță?” (cf. Matei 25, 44; 25, 37-39). Ambelor categorii de oameni, Domnul Hristos le va răspunde că El Se afla tainic ascuns în cei ce aveau nevoie de ajutor, pe care îi numește „frați ai mei, prea mici” (Matei 25, 40, 45). Atât de minunat tălmăcește Sfântul Ioan Gură de Aur această smerită lucrare a prezenței lui Hristos, Dumnezeu-omul, în oameni, semeni ai noștri: „Când tu faci milostenie, tind și Eu mâna cu săracul și iau banul (zice Domnul - n.n.). Eu sunt îmbrăcat în lumină ca și într-o haină, iar numai cât vei îmbrăca tu pe un gol, Eu îndată simt căldura și mă încălzesc. Mă știi bine că locuiesc în cer cu Tatăl Meu și numai când vei porni tu către temniță ca să vezi pe cei închiși, Mă vei afla acolo șezând împreună cu cei lipsiți și închiși. Și de vei alerga către cel bolnav, nu lipsesc de la patul lui”.
Dacă ne gândim și cum va fi cadrul exterior al judecății, cu atât mai mult ne dăm seama că nu poate fi decât înfricoșătoare. Cum să nu te înfricoșezi când „soarele se va întuneca și luna nu va mai da lumina ei. Iar stelele vor cădea din cer și puterile cerurilor se vor zgudui” (Matei 24, 29)? Când vom vedea pe „Fiul Omului întru slava Sa” șezând „pe tronul slavei Sale” (Matei 25, 31), venind „cu putere și cu slavă multă” (Matei 24, 30)? Și nu singur, ci împreună cu „toți sfinții îngeri” (Matei 25, 31). Nu va veni Judecătorul în chipul smerit, așa cum L-am cunoscut, ca Prunc, în Betleem. Nu va mai fi „disprețuit și cel din urmă dintre oameni (...) și nebăgat în seamă” (cf. Isaia 53, 3), ci toți vor privi spre Cel ce a fost „străpuns” (cf. Apocalipsa 1, 7; Zaharia 12, 10) pentru păcatele noastre, dar prin rănile Căruia strălucește acum slava învierii.
În fața acestei priveliști, cum poți să fii nesimțitor, se întreabă și imnograful: „Când se vor așeza scaunele și se vor deschide cărțile și Dumnezeu va ședea la judecată, o, ce frică va fi atunci! Îngerii stând înainte cu frică și râu de foc curgând, ce vom face atunci noi oamenii cei vinovați de multe păcate?”
Evanghelia acestei duminici ne spune că la Judecata de Apoi principalul criteriu al evaluării va fi dacă am arătat sau nu milă, iubire milostivă, față de cei aflați în nevoi. Dacă inima noastră s-a „mișcat” în fața suferinței, în fața durerii semenului nostru. De ce nu se amintește în mod explicit și de alte lucrări care sunt, bineînțeles, importante? Dacă am păstrat credința cea dreaptă, dacă L-am mărturisit pe Dumnezeu înaintea oamenilor (cf. Matei 10, 32), dacă am cinstit „ziua Domnului”, dacă am păzit poruncile, dacă am postit, dacă ne-am rugat? Pentru că ceea ce rămâne din toată împlinirea „Legii” este dragostea (cf. Romani 13, 10). Dumnezeu, ca drept Judecător, nu evaluează faptele în sine, doar prin cele ce se vede din afară, ci ceea ce ele au lucrat înlăuntru. Dacă postesc, dar nu iert, dacă mă rog, dar sunt insensibil la nevoia celuilalt, dacă merg la Biserică spunând că-L iubesc pe Dumnezeu, dar nu-l iubesc concret pe aproapele meu (cf. 1 Ioan 4, 20), înseamnă că sunt insuficiente cele ce, formal, le-am păzit.
Inima milostivă este semnul rodirii Evangheliei în viața unui creștin. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că, încă din timpul lui, oamenii cei nemilostivi erau numiți „negri la suflet”. De ce? Pentru că le lipsește lumina faptelor celor bune, a faptelor bune autentice, libere de orice interes egoist. Fapta bună lucrată pentru Dumnezeu te aseamănă cu Dumnezeu: „Fiți dar voi, milostivi, precum Tatăl vostru Cel din ceruri milostiv este” (Luca 6, 36). Iar Dumnezeu, după chipul Căruia am fost creați și Căruia ne asemănăm prin săvârșirea binelui, „este Lumină și nici un întuneric nu este în El” (1 Ioan 1, 5). Această lumină a faptei bune săvârșite în viață, lumină care se imprimă în sufletul omului, rămâne și după moartea trupului și va fi vizibilă, mai îmbelșugat, în ziua Judecății. Dimpotrivă, cei care nu au arătat inimă milostivă, aceia au împiedicat lucrarea lui Dumnezeu-Lumina, prin ei, în lume și au rămas „întunecați” la suflet. Chiar faptele lor exterioare, de apreciat la prima vedere, se sting repede, pentru că nu au „untdelemnul” milostivirii lăuntrice (cf. Matei 25, 1-12), care să le facă roditoare, statornice, dăinuitoare și după moartea celui care le-a săvârșit: „Nu fără motiv am numit eu - spune Sfântul Ioan Gură de Aur - milostenia inima virtuții. Dar inima aceasta încetează iute a mai bate, dacă nu dă tuturor duhul ei”.
Dumnezeu evaluează inima milostivă. Sfântul Apostol Iacov ne spune în mod concis: „Judecata este fără milă pentru cel care n-a făcut milă. Şi mila biruiește în fața judecății” (Iacov 2, 13). Cu alte cuvinte, cei nemilostivi nu vor avea o judecată marcată de milă, de îngăduință; dar cei care au făcut milă vor fi miluiți. Nu se spune că vor fi „răsplătiți”, pentru că niciodată nu am făcut destul și pentru că, în balanța „dreptății”, faptele cele bune nu pot covârși mulțimea păcatelor noastre, a căror gravitate rezidă tocmai în aceea că sunt semn că nu L-am iubit, de fapt, pe Dumnezeu din toată inima noastră (Matei 22, 37). Dar mila biruiește în fața obiectivității, a „dreptății” judecății.
De aceea, toată nădejdea noastră ne-o punem în mila și dragostea nemărginită a lui Dumnezeu, Care va veni întru slavă, dar știm că „precum este slava Lui, așa este şi mila Lui” (Înțelepciunea lui Isus Sirah 2, 20). „Eu spre mila Ta am nădăjduit”, spunem cu prorocul David (Psalmul 12, 6). Același David, care, știindu-se vinovat de păcatul său, îndrăznește, totuși, la mila dumnezeiască: „Miluiește-mă, Dumnezeule, după mare mila Ta” (Psalmul 50, 1).
Această rugăciune, plină de încredere în milostivirea lui Dumnezeu, este prezentă, în diferite forme, de-a lungul întregului Post Mare, de care ne mai desparte doar o săptămână. Așteptați-l pentru a-l folosi în sporirea lucrării faptelor celor bune! Folosiți acest timp pentru a cugeta mai mult la ziua judecății! Postul, dimpreună cu milostenia, să însoțească rugăciunea cu cuget smerit făcută, pentru a ne frăgezi inima, pentru a nu rămâne împietrită, insensibilă, indiferentă, ci pentru a se transforma într-o inimă milostivă. Cu această inimă milostivă vom putea spune, cu frică, dar și cu multă speranță: „La mulțimea faptelor mele celor rele, cugetând eu ticălosul, mă cutremur de înfricoșătoarea zi a judecății, dar îndrăznind la mila milostivirii Tale, ca David strig Ție: Miluiește-mă, Dumnezeule, după mare mila Ta”.
Am observat, de-a lungul timpului, două direcții de înțelegere a Ortodoxiei. Una dintre acestea este comună celor din afara Ortodoxiei, definind-o, mai mult sau mai puțin, ca un cumul de dogme, canoane și principii, împreună cu un specific al cultului bine determinat. În aproape toate circumstanțele ce determină o asemenea caracterizare, Ortodoxia este definită prin raport comparativ, față de religia sau filosofia la care sunt părtași cei ce cugetă în acești termeni.
A doua direcție de înțelegere a Ortodoxiei este circumscrisă chiar contemplării intelectuale a ortodocșilor înșiși, de cele mai multe ori înțelegerea noastră fiind profund reducționistă, la nivelul participării la Sfânta Liturghie, la unele sărbători de peste an, împreună cu o serie de reguli mai mult sau mai puțin încadrate în spectrul folclorului și obiceiurilor din popor.
Ortodoxia nu reprezintă doar cele de mai sus. Ea este trăirea practică a dogmelor. Dogmele dau viață ritualului liturgic, iar ritualul liturgic îmbogățește dogmele. Ortodoxia este ascultare față de Dumnezeu, ascultare care reprezintă singurul instrument cu ajutorul căruia omul se poate întoarce la starea nestricăcioasă în care a fost creat Adam. În acest sens, doar trăind Ortodoxia, omul reîntors la starea nestricăciunii poate înălța întregul cosmos la aceeași stare, căderea cosmosului fiind consecința căderii lui Adam. Este ascultare de un Dumnezeu veșnic Iubitor, Creator din iubire, Proniator din grijă față de făptura Sa, Mântuitor din dor dumnezeiesc de a putea avea omul, din nou, ca și partener de comuniune, Sfințitor pentru a putea sfinți întreaga viață a omului dar cu o singură neputință, la fel de veșnică ca și El Însuși. Ortodoxia reprezintă învederarea acestei neputințe a lui Dumnezeu, anume neputința de a nu putea iubi omul, oricât de căzut și depărtat ar fi el din sânurile Sfintei Treimi. În acest sens, Ortodoxia este ascultare față de iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu, iubire lucrătoare în sensul dorinței de a îndumnezei omul. Este o ascultare nedureroasă, firească, mângâietoare și ziditoare, până la piscurile înfierii dumnezeiești.
Ortodoxia este numai persoană. Este relația persoanei omului cu Persoana lui Dumnezeu. În această căutare a iubirii Persoanei dumnezeiești, omul trăiește Ortodoxia în raporturile sale față de celelalte persoane din jur. Ortodoxia este taina iubirii dintre oameni, neamăgitoare, vie, temeinică, o repetiție la nivelul vieții pentru recunoașterea tainei iubirii dumnezeiești față de om. Ortodoxia este întoarcerea, primenirea și cuibărirea la pieptul Tatălui nostru Celui din ceruri. Ortodoxia presupune luciditate și sensibilitate. Luciditatea de a viețui sub timp, neuitând niciodată obârșia noastră dumnezeiască și sensibilitatea inimii noastre de a bate în ritmul inimii lui Hristos, pentru ceilalți din jurul nostru. Luciditatea de a ne urmări în raport cu lipsurile, păcatele, patimile și neputințele noastre și sensibilitatea de a ne închina inimile noastre lui Hristos, pentru ca El să le primească, să le primenească și să le sfințească. Luciditatea de a ne înțelege rolul potențial de mici hristoși pentru cei pe care Dumnezeu ni-i scoate în cale și sensibilitatea de a rupe din inimile noastre pentru a ne împlini datoria sfântă de a sta alături de ei, indiferent de preț, atâta vreme cât idealul lor este tot a se uni cu Hristos.
În sensul celor de mai sus, Ortodoxia este profund empirică și nu speculativă, așa cum sublinia și Sfântul Grigore Palama. Ea se verifică experimental în viața noastră, mai cu seamă în raporturile cu ceilalți. Ortodoxia este rampa de lansare spre cruce pentru celălalt devenind, astfel, trambulină spre cer. Trăind-o, ea devine realitate obiectivă, efectele fiind de netăgăduit. Astfel, ea devine singurul mod firesc de viețuire fiind, deopotrivă, restaurare și îndumnezeire. Ortodoxia presupune devenire continuă către Înviere. Fiecare pas pe care îl presupune reprezintă o treaptă în urcușul din înalt în prea înalt al omului, către îndumnezeirea prin har.
Ortodoxia este chipul divino–uman al lui Hristos și, aidoma Lui, este veșnică și neschimbătoare, în veci. Este dorul arzător, infinit, de Hristos, între două Sfinte Liturghii. Este numai dor de celălalt și de Dumnezeu, într-un sens profund jertfelnic. Orotodoxia ne cheamă să desăvârșim fiecare clipă a vieții noastre ca moment liturgic, în afara Sfintei Liturghii fiind. Devine, astfel, permanentizarea dialogului viu cu Dumnezeul Cel Viu, fiind taină a devenirii continue a omului și cosmosului, prin om.
Este imboldul sfânt de a restaura chipul lui Hristos din noi. Este restaurarea omului întru nestricăciune. Restaurându-se chipul lui Hristos în noi, Ortodoxia se arată a fi punte vie între om și Dumnezeu dar și punte de înviere a comuniunii dintre oameni. Această punte presupune crucea ca singură metodă de asemănare cu Hristos. În Ortodoxie, crucea suferinței devine cruce a Învierii, doar aici suferința putând fi developată ca înțelesuri complete față de calea mântuirii omului.
Încă dintru crearea omului, având chipul lui Dumnezeu în noi, omul este iconic, iar Ortodoxia este icoana lumii sensibile, al întregului cosmos. Ea cuprinde fundamentul înțelegerii rosturilor adânci ale omului, în raport cu ceilalți și cu Dumnezeu. Este calea pe care omul își desăvârșește setea de iubire și adâncime. Acestea nu ar fi posibile dacă Ortodoxia nu ar fi limba în care se exprimă iubirea lui Dumnezeu față de noi. Totodată, este și chip și icoană a lui Dumnezeu, în înțeles spiritual. Este icoana veșnicei povești de dragoste dintre Dumnezeu și om.
Ortodoxia este numai iubire jertfelnică. Este taina iubirii înțelegătoare și, totodată, simțite. Ortodoxia propune o revoluție a inimii, dorința de a te îndumnezei, dar numai exersându-te în dragostea pentru celălalt. Dragostea pentru aproapele devine taină prin sine însăși, o taină care surprinde în Ortodoxie înțelesuri nebănuite, profunde, actualizând împreună vorbirea și simțirea cu Dumnezeu. Prin jertfa față de celălalt, ortodoxia este trăirea veșniciei ca arvună, încă de acum. Fiind sub timp, Ortodoxia suspendă timpul, făcându-ne părtași veșniciei, de pe acum.
Ortodoxia este arta de a trăi liber, eliberarea din chingile fricii, prin nădejdea în Înviere. Scăpându-ne de frici, Ortodoxia ne face capabili să unim în sinea noastră gândirea lumească cu înțelepciunea dumnezeiască, necununată de neputințele materiei. Împlinește rostul profund al omului, chemat către singura paradigmă demnă de putințele sale existențiale, anume cea dumnezeiască. Astfel, prin Ortodoxie, omul regăsește putința de a trăi sentimentul unităţii complexe în Dumnezeu a realităţii. Își (re)îndumnezeiește existența și, prin aceasta, reîndumnezeiește întregul cosmos.
Ortodoxia este cadrul în care noi primim părtășia comuniunii cu Hristos, îndumnezeindu-ne. Este taină prin care noi primim o viață asemănătoare cu a lui Hristos, cu toată fericirea ce izvorăște din această asemănare, chiar fiind făptură creată, fără fire dumnezeiască precum Hristos este. Ortodoxia este generozitatea indefinibilă a lui Hristos care, îndumnezeindu-ne în comuniune cu El, nu desființează firea noastră, lăsându-ne să ne distingem și neconfundându-ne cu El. Este veșnicia însăși îmbrățișați la pieptul Lui, fără a ne pierde în ființa Sa și rămânând liberi în această relație de dragoste nepătimașă și veșnică. Ortodoxia este duioșia dumnezeiască, dublată de îngăduința Sa jertfelnică, la proporții de neînțeles, ca omul să Îi poată răspunde, dacă dorește: „Ei bine, Doamne, eu nu te iubesc!”. Ortodoxia este dovada de totală smerire a lui Dumnezeu în fața omului.
01 Februarie 2025
Candidatul ales sau desemnat de Sfântul Sinod pentru arhierie poartă până la hirotonie atributul de ipopsifiu, adică ales, propus sau desemnat pentru arhierie. Hirotonia lui în arhiereu e precedată de solemnitatea vestirii şi chemării la treapta arhieriei, care are loc în ajunul hirotoniei, după Vecernie. În dimineaţa următoare, înainte de Liturghie (la sfârşitul Utreniei), ipopsifiul citeşte, în mijlocul Bisericii, la cererea şi în faţa arhiereilor slujitori, o mărturisire solemnă şi amănunţită a credinţei ortodoxe, împărţită în trei părţi, scrisă dinainte şi pecetluită apoi de candidat, cu semnătura lui. Rânduiala aceasta se numeşte rânduială pentru cercarea (examinarea) şi desemnarea ipopsifiului. Precum spune Simeon al Tesalonicului, rânduiala aceasta este ca o logodire a ipopsifiului cu Biserica (eparhia) pentru care a fost ales şi care i se va da în grijă să o păstorească.
Hirotonia propriu-zisă în arhiereu are loc în timpul Liturghiei, îndată după ce s-a cântat „Sfinte Dumnezeule” (înainte de citirea Apostolului), adică în momentul când odinioară (până prin secolele VI-VII) se începea de fapt Sfânta Liturghie. Slujba de hirotonie a noului episcop este oficiată de cel puțin doi arhierei.
La vremea hirotoniei, candidatul e condus în mijlocul Bisericii, pentru a se închina, și apoi e dus în faţa uşilor împărăteşti şi a arhiereilor, de către doi preoţi, de regulă arhimandriţi sau ieromonahi, deoarece arhiereul e ales dintre monahi. Dacă candidatul nu este monah, acum trebuie să facă votul monahal, înainte de hirotonie, dacă a fost ales dintre clericii de mir.
La înconjurarea Sfintei Mese, ce are loc după acest moment, candidatul e purtat de doi dintre arhiereii slujitori, închinându-se la colțurile acesteia. În timpul hirotoniei, formulele de invitare la rugăciune şi ectenia în taină le zic arhiereii, iar la rugăciunea de hirotonie, arhiereii hirotonisitori pun pe capul ipopsifiului și peste mâinile lui omoforul şi Sfânta Evanghelie.
După hirotonie, se dau noului arhiereu veşmintele şi insignele specifice treptei sale, și anume sacosul, epigonatul, omoforul, engolpionul, crucea pectorală şi mitra, apoi noul arhiereu se îmbrățișează cu ceilalţi arhierei.
În tot restul Sfintei Liturghii, noul arhiereu este primul între slujitori, zice la Apostol „Pace tuturor!”, se împărtăşeşte cel dintâi, iar după sfârşitul Liturghiei, primul arhiereu, de obicei, preşedintele Sfântului Sinod sau reprezentantul lui, îl îmbracă
Sursa: Preot Prof. Dr. Ene Braniște, Liturgica specială, Editura Lumea Credinței, București, 2008, pp. 343-344 via http://doxologia.ro.
Floyd Frantz, specialist în tratarea dependențelor, a ajuns în România ca misionar al organizației Orthodox Christian Mission Center (OCMC) din SUA. În câțiva ani, a devenit co-fondator al Programului Național Antidrog al Bisericii Ortodoxe Române.
În noiembrie 2000, a inițiat la Cluj-Napoca programul de tratare a dependenței „Sfântul Dimitrie” al Asociației Filantropice Medical Creștine „Christiana”, realizat în parteneriat cu Arhiepiscopia Ortodoxă a Vadului, Feleacului și Clujului și cu OCMC. Proiectul a ajutat sute de români să preia controlul asupra dependențelor de care sufereau.
Ancuța, soția sa, conduce Centrul de Servicii Sociale „Acoperământul Maicii Domnului” al Asociației Filantropice Medical Creștine „Christiana”, care își propune să prevină abandonul școlar și să sprijine familiile oferind servicii de zi pentru copii, dar și consiliere de diverse tipuri pentru reintegrarea socio-profesională a mamelor.
Mitropolitul Teofan i-a acordat Crucea Moldavă, cea mai înaltă distincție a Mitropoliei Moldovei și Bucovinei. A fost un semn de recunoștință pentru sprijinul oferit în crearea unui centru comunitar de tratare a adicțiilor la Iași și în formarea consilierilor în adicție din eparhie.
Basilica.ro l-a invitat la un dialog despre dependență, dar și despre Ortodoxie și spiritul românesc. „În România, cultura însăși este cea care ajută alcoolicul să se recupereze”, spune el. „Biserica Ortodoxă ne ajută să-i ajutăm pe alcoolici”.
Basilica.ro: Cum a fost drumul dumneavoastră spre Ortodoxie? Câți ani aveați și unde erați când ați primit botezul ortodox?
Am auzit prima dată de Ortodoxie în Wichita, Kansas, orașul meu natal, la ora de Religie, când eram în școala primară. Mai târziu în viață, la vârsta de 35 de ani, am decis să cercetez această Biserică și am găsit-o foarte compatibilă cu modul meu de viață și cu convingerile mele fundamentale despre Dumnezeu și relația omului cu El. Am devenit ortodox la vârsta de aproximativ 35-36 de ani și am fost activ în Biserică de atunci.
Basilica.ro: De ce ați ales să vă specializați în tratamentul dependențelor?
Problema aceasta a existat în familia mea și eu însumi sufăr de alcoolism. Am intrat în recuperare în 1982, când aveam 33 de ani.
În recuperarea mea am observat că tinerii care veneau la întâlnirile noastre în 12 pași după un program de consiliere în domeniul adicțiilor înțelegeau cu adevărat ideile și se descurcau mai bine în recuperare decât persoanele care nu beneficiaseră anterior de consiliere.
„Există o bunătate în oamenii din România care m-a atras”
Basilica.ro: Cum v-ați decis să veniți să lucrați în România?
Ceea ce am afirmat mai sus m-a determinat să mă întorc la facultate, unde am studiat Psihologia, pe care am absolvit-o în 1989.
Lucram la un program de consiliere rezidențială pe când doi reprezentanți ai Orthodox Christian Mission Center (OCMC) au vizitat biserica pe care o frecventam în Tulsa, Oklahoma. Prin intermediul lor am ajuns în România în 1998.
Am venit în vizită doar pentru a verifica situația, deoarece ei au raportat că nu existau centre de tratament specializate în adicții în România la acel moment.
Pe baza experienței dobândite până în acel moment, am simțit că nevoia era mare aici, în România și că era puțin probabil ca cineva să înceapă vreun program în curând. Pe vremea aceea, în România exista o înțelegere redusă sau chiar inexistentă despre modelul de manifestare și tratamentul dependențelor.
M-am mutat aici în 2000 și am început, la Cluj, Programul de Consiliere în Adicții „Sfântul Dimitrie”.
Basilica.ro: Ce vă place la țara noastră?
Ceea ce am observat în primul rând a fost că oamenii erau diferiți. Aveau o dispoziție mai blândă, îi respectau pe bătrâni, iar toate bisericile erau pline de credincioși, ceea ce mi-a spus multe despre valorile societății.
Chiar și cei fără credință pe care i-am întâlnit aici sunt genul de oameni pe care i-aș vrea ca prieteni. Există o bunătate în oamenii din România care m-a atras de la început.
În România, cultura creștină ajută la recuperarea dependenților
Basilica.ro: Puteți estima câți oameni ați ajutat în România?
Este dificil pentru mine să estimez numărul de persoane pe care le-am ajutat, probabil nu foarte multe, deoarece cunoștințele mele de limbă sunt foarte slabe. Totuși, angajații mei din Programul „Sfântul Dimitrie” au ajutat sute de oameni în cei 24 de ani de activitate de până acum.
Nu este important câți oameni am ajutat, ceea ce este important este că acum există un program aici, la Cluj, care poate ajuta orice alcoolic sau dependent să se recupereze din dependență, dacă are o dorință sinceră de a nu mai bea alcool sau de a nu mai folosi droguri, sau de a nu mai juca jocuri de noroc etc.
De asemenea, pentru că astăzi oferim formare pentru cei care vor să devină consilieri în domeniul adicțiilor, sunt optimist că vor fi multe astfel de programe care vor începe în România în următorii ani.
Basilica.ro: Care este concluzia dumneavoastră în urma lucrului cu acești oameni?
Concluzia mea în urma lucrului cu alcoolicii din România este că sunt o parte a societății românești pe care o admir foarte mult. Programul de recuperare pe care îl folosim poate ajuta pe oricine are capacitatea de a fi sincer cu sine însuși, inclusiv aici, în România.
De fapt, cultura în sine este cea care îl ajută pe alcoolic să intre în recuperare. Vorbesc aici de Biserică, deoarece structura ei morală și spirituală de bază este foarte asemănătoare cu cea a programelor în 12 pași pe care le folosim noi.
De exemplu, pentru a face cei 12 pași ai recuperării într-o formă simplă, aceștia implică următoarele:
Să fii sincer cu tine însuți cu privire la dependența ta și la faptul că ai nevoie de ajutor pentru a o depăși.
Să recunoști că Dumnezeu poate să te ajute și te va ajuta în problema dependenței dacă ești dispus să ai o relație de conlucrare cu El.
Să-ți dezvolți încrederea în acea relație, cu convingerea că Dumnezeu te va ajuta dacă ești sincer cu tine însuți și cu Dumnezeu.
Să fii cinstit cu privire la greșelile din trecut și să le recunoști în fața lui Dumnezeu, față în față cu tine însuți și în fața altor persoane.
Să dezvolți un mod de viață orientat spre renunțarea la lucrurile care te despart de Dumnezeu.
Să încerci să te revanșezi pentru greșelile făcute altora.
Să adopți o viață de reflecție, rugăciune și slujire a celorlalți.
Nimeni nu este perfect la îndeplinirea celor menționate, dar trebuie să existe o dorință de a crește spiritual.
E nevoie de programe de prevenție pentru tineri
Basilica.ro: Ce pot face statul sau comunitățile pentru a ajuta dependenții în general și ce putem face noi pentru a ajuta tinerii români să evite sau să depășească dependențele?
Guvernele locale și naționale trebuie să investească în dezvoltarea de programe pe bazate științifice. Programul pe care îl folosim noi – Modelul Minnesota – a fost cercetat de multe universități și agenții guvernamentale americane și este cel mai utilizat model de tratament din Statele Unite ale Americii pentru simplul motiv că funcționează cel mai bine.
Pentru a-i ajuta pe tinerii din sistemul public de învățământ, guvernul ar trebui să investească în programe de prevenire bazate pe dovezi științifice și să ofere tinerilor din România alternative la cazinouri, baruri și toate celelalte activități nefaste disponibile în fiecare oraș din țară.
Nu trebuie să uităm că un alcoolic sau un dependent nu se distruge doar pe sine. Dependența distruge familia, pentru că aproape fiecare alcoolic sau dependent este căsătorit sau face parte dintr-o familie.
Dependența distruge relațiile dintre soți, chiar dacă familia va rezista și nu va ajunge la divorț. Aceasta îi va afecta și pe copiii familiei respective, astfel că fenomenul afectează mult mai profund societatea și implică un proces mult mai complex de vindecare.
Basilica.ro: Credeți că apartenența la Biserica Ortodoxă este un mare ajutor pentru dependenți și pentru cei care lucrează cu ei?
Fără îndoială, Biserica Ortodoxă ne ajută să-i ajutăm pe alcoolici. Majoritatea beneficiarilor noștri sunt fie ortodocși, fie catolici, greco-catolici sau din altă denominație creștină. Încercăm să trimitem oamenii înapoi la parohiile și bisericile lor, iar aceste comunități sprijină recuperarea lor, uneori chiar solicitându-le să îi ajute și pe alții din parohie care au probleme similare.
Rugăciunile spuse sunt rugăciuni auzite
Basilica.ro: Aveți evlavie deosebită pentru anumiți sfinți? Care? V-au ajutat în activitatea dumneavoastră?
Am dedicat activitatea mea din România Preasfintei Născătoare de Dumnezeu, Sfintei Parascheva de la Iași și Sfântului Dimitrie cel Nou din Basarabi.
Rugăciunile spuse sunt rugăciuni auzite. Totuși, dacă vrem ca cineva să se recupereze și ne rugăm pentru el, trebuie ca și cealaltă persoană să vrea recuperarea, deoarece Dumnezeu nu ne va încălca niciodată libertatea. Liberul arbitru este atât de important pentru noi, ca ființe umane, făcând parte din natura noastră, încât putem bea sau ne putem droga până la moarte fără ca Dumnezeu să ne poată încălca libertatea.
Basilica.ro: Aveți un mesaj pentru profesioniștii care lucrează în același domeniu?
Pentru profesioniști aș spune doar să ne contacteze și le vom furniza informații despre metodele noastre. Se găsesc și pe internet căutând „Minnesota Model of Addictions Treatment”. Este o metodă bio-psiho-socio-spirituală, unde cuvântul „spiritual” nu înseamnă neapărat religios, ci înseamnă că îi racordează pe oameni cu valorile lor fundamentale ca ființe umane.
Carte de vizită
Floyd Frantz are o pregătire academică în psihologie, cu o vastă experiență profesională în consilierea dependenților atât în regim rezidențial, cât și ambulatoriu. Are peste 40 de ani de implicare activă și voluntariat în programe comunitare în sistemul penitenciar, sistemul judiciar, spitale și programe rezidențiale specializate în tratarea alcoolismului și a dependenței.
Sursa: adevarulbisericii.ro
O însemnătate cu totul deosebită dădea ascultării duhovniceşti lăuntrice faţă de egumen şi de duhovnic, socotind-o o Taină a Bisericii şi un dar al harului. Ducându-se către duhovnic, el se ruga Domnului ca, prin slujitorul Său, să îl miluiască, să-i descopere voia Sa şi calea către mântuire; şi ştiind că primul gând ce se naşte în suflet după rugăciune este îndrumarea cea de sus, el primea primul cuvânt al duhovnicului, primul semn, şi nu ducea convorbirea mai departe. În aceasta şi constă înţelepciunea şi taina adevăratei ascultări, al cărei ţel este cunoaşterea şi împlinirea voii lui Dumnezeu, şi nu a omului. O astfel de ascultare duhovnicească fără încontrări şi împotriviri, nu numai exprimate, ci şi lăuntrice, nevădite, este singurul temei pentru a-şi însuşi predania vie.
În zadar gândesc unii că duhovnicul este ”tot aşa, un om nedesăvârşit”, că ”trebuie să-i explici totul în amănunt, altfel nu va înţelege”, că el ”poate uşor să greşească” şi deci trebuie să-l ”îndreptezi”. Cel ce se împotriveşte şi îşi îndreptează duhovnicul se pune deasupra acestuia, şi de-acum nici nu mai este ucenic. Da, nimenea nu este desăvârşit, şi nu este om care ar îndrăzni să înveţe ca Hristos, Care învăţa ”ca unul ce avea stăpânire”, căci tema învăţăturii ”nu este de la om”, şi ”nu este după om” (Gal. 1: 11-12), ci nepreţuita comoară a darurilor Duhului Sfânt în ”vase de lut” se păstrează; nu numai nepreţuită, dar, prin caracterul său, şi de nedescoperit; şi numai cel ce urmează calea nemincinoasei şi deplinei ascultări pătrunde în această tainiţă.
Cel ce se spovedeşte cu bună înţelegere se poartă faţă de duhovnic astfel: îşi spune gândul nu în multe cuvinte, sau îşi descrie esenţialul stării, iar apoi lasă duhovnicului libertate. Acesta, rugându-se din prima clipă a convorbirii, aşteaptă îndrumare de la Dumnezeu, iar dacă simte în sufletul său vreo ”încunoştinţare”, îşi dă răspunsul, după care convorbirea urmează a se opri, căci dacă ”primul cuvânt” al duhovnicului este scăpat, se slăbeşte şi lucrarea Tainei, iar spovedania se poate preface într-un simplu dialog omenesc.
Credinţa în puterea Tainei, credinţa că Domnul iubeşte omul, şi că niciodată nu-l va părăsi pe cel ce s-a lepădat de propria voie şi judecată pentru Numele Lui şi sfântă voia Lui, face pe ucenic neclătinat şi nepătimaş. Odată ce a primit de la duhovnicul său poruncă, sau doar o simplă îndrumare, ucenicul, în avântul său de a o împlini, dispreţuieşte şi însăşi moartea; iar eu cred că aceasta este pentru ca el ”a trecut de la moarte la viaţă”.
Extras din Cuviosul Siluan Athonitul – Arhimandritul Sofronie, traducere din limba rusă Ierom. Rafail (Noica), Editura Reîntregirea.
Om al iubirii curate și înalte, Părintele Iustin avea o înaltă concepție privind responsabilitatea preotului și a duhovnicului față de sufletele încredințate spre păstorire și mântuire. Mai ales în vremuri de întuneric ideologic și moral, de cădere a lumii în griji și ambiții materiale și materialiste, de relativizare a moralei și de răcire a credinței, duhovnicul este „omul lui Dumnezeu”, „glasul lui Dumnezeu”, din adâncul sufletului omului, vocea Părintelui ceresc, îndemnând la pocăință și mântuire.
Cunoscând darurile cu care Dumnezeu l-a înzestrat pe om, prin actul creației, dar și păcatele în care acesta poate cădea, duhovnicul moldav a mărturisit neobosit dragostea lui Dumnezeu și puterea omului de îndreptare. Indiferent de mulțimea și gravitatea păcatelor săvârșite, omul rămâne făptura cea mai iubită a Creatorului, care îl cheamă și îl așteaptă la pocăință, întoarcere și mântuire. „Omul, spunea Părintele Iustin, chiar și în păcatele lui, nu este lipsit de Harul lui Dumnezeu. Pentru că unde lipsește harul, lipsesc și omul, și divinitatea. Omul este o ființă care nu poate trăi izolată și fără ocrotire divină, pentru că altfel nu s-ar mai numi fiul lui Dumnezeu sau fiu al Tatălui ceresc. El, prin existența aceasta, poate să ducă o viață pe pământ într-o formă superioară, îndumnezeit sau cât mai aproape de divinitate, în care trebuie să se miște toată viața. Evident că harul crește sau descrește în viața omului, în măsura în care el lucrează virtutea sau păcatul. În măsura în care a dobândit virtutea se găsește în Harul lui Dumnezeu, la înălțimea aceasta dorită de creator. Dacă, însă, omul acceptă să se lase pervertit și înjosit prin păcat, atunci Harul lui Dumnezeu nu mai lucrează în toată plinătatea lui, pentru că este împiedicat de voința rea a omului. Noi colaborăm cu Dumnezeu atâta vreme cât ne aflăm în concordanță cu voința Lui. Dar în momentul în care noi nu ne mai aflăm în concordanță cu voința lui Dumnezeu, atunci ne cuprinde energia negativă a răului, care ne îndepărtează de har”.
Niciodată, însă, și indiferent de gravitatea păcatelor, omul nu trebuie să își piardă încrederea în mila lui Dumnezeu și în ajutorul duhovnicului său, căci „păcatul e păcat în orice vreme, oriunde în lume. Unde e omul e și păcatul. Dar și iertarea…! Dumnezeu nu lasă omul de izbeliște”.
Important pentru sufletul aflat în robia păcatelor și în lanțurile patimilor este să nu își piardă niciodată încrederea în pocăință și întoarcere, să se afle pe corabia pocăinței, care este Sfânta Biserică. „Omul, ne încuraja «duhovnicul inimilor noastre», pentru a ajunge la limanul cel dumnezeiesc, Raiul gătit nouă de Dumnezeu, trebuie să găsească încă de aici, din această viață – Raiul cel duhovnicesc. În marea acestei vieți, călătorind cu corabia pocăinței, omul trebuie să lupte cu valurile cele aprige ale patimilor, ca să ajungă la limanul cel lin al nepătimirii”.
Pe acest pământ și în această viață trecătoare, omul are vocația desăvârșirii, a devenirii prin nevoință personală și cu ajutorul harului dumnezeiesc, „Dumnezeu prin har și lucrare”. Iar aceasta presupune, mai întâi, o luptă încordată împotriva păcatelor și a patimilor, care desfigurează chipul dumnezeiesc din adâncul sufletului uman. Pe parcursul vieții sale, în mod deosebit în anii de închisoare, Cuviosul Părinte Mărturisitor Iustin Pârvu a văzut adâncul întunecos până la care poate cădea omul, devenit vrăjmaș al lui Dumnezeu, fiară și dușman pentru semenii săi. Lupta împotriva păcatelor și a patimilor se realizează prin dobândirea și practicarea virtuților creștine. Și din această perspectivă, „duhovnicul inimilor” a întâlnit caractere morale integre, care i-au devenit model, el însuși fiind un reper de credință ortodoxă și demnitate națională. În viața sa, arăta iscusitul Părinte, „omul este dator să-L găsească pe Dumnezeu, de Care s-a ascuns mai înainte în Rai, împlinind poruncile pe care le-a lăsat Hristos în Evanghelie. Să-și ispășească păcatele prin Botez și Spovedanie, să se împace cu Hristos prin Sfânta Împărtășanie, pe care le primește în casa lui Dumnezeu, Biserica. Iar casa lui Dumnezeu e și casa noastră, unde ne odihnim de pribegia în care ne aflăm pe pământ. Cine se întoarce acasă, ca și fiul risipitor, acela conștientizează misiunea sa dumnezeiască pe acest pământ”.
Adevărata spovedanie, transformatoare și mântuitoare, nu presupune citirea sau menționarea unor păcate sau imperfecțiuni personale, ci zguduire stihială, schimbare ființială, smulgere din ghearele păcatelor și viețuire în infinitul univers al virtuților creștine, între care pocăința, ca întoarcere ontologică, este esențială. La aceasta trebuie adăugată lacrima, căci, mărturisea Părintele Iustin, „pentru creștini, lacrima are semnificația purificării sufletești și întâlnirea omului cu Duhul Sfânt. Dar pot să mai fie și lacrimi și din durerile pocăinței tale, expresie a păcatului, taina pocăinței, Mărturisirea. Pot să mai fie lacrimi, în sfârșit, în viața noastră firească, când ne e dor de mama, ne e dor de tata, de copii, de soție și așa mai departe. Dar din toate lacrimile, cea mai importantă este lacrima despătimirii și a întâlnirii omului cu Dumnezeu”.
Încheiem sumara omagiere a personalității harismatice și a vieții îmbunătățite a Părintelui Iustin Pârvu, o flacără și o jertfă așezată în slujba a lui Dumnezeu și a neamului, a Bisericii și a semenilor, cu frumoasele cuvinte de mulțumire pe care acesta le adresa credincioșilor preocupați de viața spirituală, care îl cercetau în liniștea mănăstirii și în atmosfera duhovnicească a chiliei sale, în care primea destăinuirile și alina lacrimile semenilor săi. „Eu nu sunt în măsură să mulțumesc creștinilor ortodocși, și cunoscuți, și necunoscuți, și să le apreciez solidaritatea lor pentru suferință, mărturisea preacuvioșia sa. Nu sunt în măsură nici să le mulțumesc, dar nici să mă ridic la înălțimea convingerilor pe care le au față de nevrednicia mea, ca om păcătos. Este adevărat și m-am convins de solidaritatea aceasta creștină între viața de mănăstire și viața mirenilor creștini ortodocși și care mi-a dat un semnal foarte puternic că există, totuși, în viața noastră creștină sentimentul acesta al dragostei, de ajutorare, în care dragostea cu adevărat poate face minuni și poate învia și morți. Aceasta m-a bucurat mult și mi-a dat viață și nădejdea că ne putem menține așa în duhul acesta de dragoste, de pace, de suferință, încât să ni se umezească ochii pentru binele celuilalt. Dau slavă lui Dumnezeu pentru toate. Eu nu sunt vrednic de atâta dragoste din partea credincioșilor”.
Și, precum însuși Părintele Iustin Pârvu notase într-o însemnare, la mutarea la ceruri a Părintelui Antim Găină de la Mănăstirea Secu, care i-a fost model de viață smerită și sfântă, schimbând doar numele din această notă duhovnicească a Părintelui Iustin, putem spune: „Consider că Părintele este cinstit ca un Sfânt în Împărăția cea cerească și este de folos să îi cerem rugăciunile și să ne împărtășim de binecuvântarea lui. Sfintele sale Moaște de la Mănăstirea Petru Vodă stau mărturie a sfințeniei lui. Să avem harul rugăciunilor sale!”.
Pr. prof. univ. dr. Ioan C. Teșu
Sursa: http://ziarullumina.ro.
Pe 24 ianuarie, JD Vance, Vice Presedintele Administratiei Trump, a paricipat la marsul pro-viata din Washington. In discursul lui a recomandat cetatenilor sa nu isi avorteze copiii si sa contribuie la revitalizarea demografica a tarii. Din nefericire, nici un politician din Romania nu are curajul (ori dorinta) sa faca ceva similar in public in Romania.
Politicile Europei sunt anti-nataliste. Iar cind se vorbeste despre criza demografica se propune, ca unica metoda pentru resuscitarea demografica a continentului, alocarea de mai multe fonduri. Banii nu sunt totul. Banii sunt doar o parte a ecuatiei. Valorile si o cultura pro-viata, secondata de masuri pro-familie, sunt indispensabile. In vara trecuta a fost publicat un comentariu in First Things privind aceasta formula de insanatosire demografica. Autorul comentariului este Emma Waters, cercetatoare la Heritage Foundation.
Va oferim traducerea in romana, iar cei care doriti, puteti accesa textul original in engleza aici: https://www.heritage.org/marriage-and-family/commentary/pro-natalism-not-enough
***
Pro-Natalismul nu e sufficient. E nevoie de actiune
Eu și soțul meu avem o fetiță și așteptăm al doilea copil la sfârșitul acestui an, cu șase săptămâni înainte de a treia aniversare a nunții noastre. Reprezentăm o minoritate în creștere în rândul generației Z. În 1965, in Statele Unite cinci adulți din șase cu vârste cuprinse între optsprezece și treizeci și patru de ani erau sau fuseseră căsătoriți. Dupa 1970, însă, rata căsătoriilor a scăzut cu 60% (șaizeci la sută). Astăzi, aproximativ o treime din generația Z este pe cale să nu se căsătorească niciodată, mulți tineri preferând să rămână în relatii instabile de concubinaj.
Ceea ce a început ca o recesiune a căsătoriei s-a transformat într-o lipsă totală de nașteri. În 2023, natalitatea a scăzut la cel mai jos nivel de 1,62 nașteri pe femeie, cu mult sub rata de înlocuire de 2,1. Viitorul Statelor Unite, împreună cu cel al oricărei națiuni dezvoltate, cu excepția Israelului, este amenințat de declinul demografic. Economia, securitatea socială, pregătirea militară, îngrijirea bătrânilor, educația și multe altele depind de noile generații de copii. La nivel individual, acest declin reflectă o realitate mult mai întunecată. Oameni fericiți și plini de speranță au copii. Dacă nu avem copii, ce spune asta oare despre sănătatea națiunii noastre?
Cauzele deficitului demografic
Cauzele acestui deficit demografic: creșterea infertilității în rândul bărbaților și femeilor, forța atomizantă a tehnologiei, costul ridicat al vieții și creșterii copiilor și scăderea căsătoriei și a frecventarii bisericii Avorturile au crescut, la fel și sterilizările intenționate, în special în rândul bărbaților și femeilor tinere. Fiecare dintre acești factori, individual și concertat, a dus la ceea ce sociologii numesc o cultură „neprietenoasă a familiei” în care copiii sunt văzuți ca impoziții sau, în cel mai bun caz, bunuri de lux.
Pro-natalismul, o mișcare împotriva scăderii nașterilor, atrage atentia presei, si are si campioni proeminenți precum Elon Musk. Deși ar trebui să fim mulțumiți de această directie, ar trebui să distingem între „simplii pro-nataliști”, care pur și simplu doresc să vadă mai mulți copii născuți, si cei care acordă prioritate formării familiei ca bază pentru creșterea natalității. Simplii pro-nataliști pot servi drept aliați excelenți împotriva culturii noastre anti-copil, dar lipsa de preocupare pentru formarea familiei riscă să perpetueze chiar patologiile sociale care au dat naștere penuriei la naștere în primul rând.
Trecând cu vederea scăderea anterioară a ratei căsătoriei mamă-tată, criza fertilității este redusă la o problemă națională de acțiune colectivă pe care să o rezolve altcineva. Simplul pronatalism tinde, de asemenea, să privească copiii și mamele lor ca mijloace pentru un scop mai mare: salvarea lumii, a națiunii, a economiei sau a găsi un sens în viața cuiva. După cum arată eșecul eforturilor Chinei de a crește numărul de nașteri, instrumentalizarea maternității în acest fel poate de fapt descuraja femeile de la naștere. O astfel de instrumentalizare susține chiar argumentele antinataliste conform cărora nașterea tratează copiii ca pe un produs pentru propriile modele și nu poate obține consimțământul pentru a le aduce la viață.
Pronatalismul tehnocratic
Pronataliștii tehnocrați doresc adesea să creeze un anumit tip de copil: un copil sănătos, un copil inteligent sau un copil „dorit”. Într-adevăr, odată cu extinderea tehnologiei de selecție genetică embrionară și potențialul uterului artificial sau al gametogenezei in vitro - o procedură experimentală care modifică genetic ADN-ul oricui în gameți viabili - părinții pot folosi tehnologia pentru a-și personaliza viitorii copii. Acest pro-natalism de tip „Silicon Valley” exploatează dorința unui părinte de a crește copii sănătoși și fericiți, oferindu-le o promisiune falsă de control. După cum avertizează eticianul anglican Oliver O'Donovan în Begotten or Made?, „o ființă care este „făuritorul” oricărei alte ființe este înstrăinată de ceea ce a făcut el, transcenzând-o prin voința sa și acționând ca legea ființei sale. ” Copiii care sunt „făcuți” nu mai sunt priviți de „fabricatorul” lor ca cadouri, scopuri în sine, ci ca bunuri de lux.
Reducerea bebelușilor la unul dintre diversele bunuri concurente - un copil, un iaht sau o casă - întărește neînclinația societății noastre de a-i aprecia ca scop. În ceea ce privește bunurile de larg consum, copiii sunt riscanți, dificili și consumă mult timp. Studiile arată că cel mai mare motiv pentru care femeile întârzie sau renunță la naștere este dorința lor de petrecere a timpului liber, cum ar fi vacante, sau preferința pentru independența personală, cum ar fi libertatea de a se concentra pe hobby-uri sau cariere.
Propria mea fiică are cincisprezece luni. Pe măsură ce mă bucur de creșterea ei de la un nou-născut la un copil fericit, care merge pe jos, sunt uimita de cât de ușor este pentru această mentalitate să ma influențeze. Sunt tentata să o văd pe fiica mea ca pe un accesoriu prețios care ar trebui să se încadreze perfect în propria mea viață, program și obiective. Apoi, sunt surprinsa sau frustrata când nevoile ei intră în conflict cu preferințele mele.
Civilizatie si demografie
Civilizația depinde de faptul că indivizii recunosc că construirea unei familii și îngrijirea copiilor este o parte esențială a vietii umane. Promovarea căsătoriei, care este în mod constant cel mai bun predictor al natalității, este cea mai sigură strategie pe termen lung pentru a inversa scăderea fertilității. Recesiunea căsătoriei – care a avut loc pe măsură ce divorțul, conviețuirea, si paternitatea monoparentală au devenit norma – a precedat criza fertilității din Statele Unite. Pe măsură ce mai puține familii formau relații stabile, de lungă durată, numărul copiilor născuți în clasele mijlocii și superioare a început să scadă. Astăzi, rata natalității în rândul bărbaților și femeilor căsătorite a rămas constantă din anii 1990, cu excepția unei scăderi modeste în perioada 2016-2020.
Scăderea generală a numărului de copii este rezultatul amânării sau renunțării la căsătorie a mai multor adulți. Pentru a rezolva criza de fertilitate, nu ar trebui să ne concentrăm pur și simplu pe crearea mai multor copii, trebuie să ne concentrăm pe crearea de căsătorii mai sănătoase între bărbați și femei.
În plus, copiii se descurcă cel mai bine în familiile de mamă-tată căsătoriți, unde sunt conectati biologic cu ambii părinți. Astfel de copii sunt mult mai puțin probabil să fie săraci, să comită crime, să abandoneze școala și să sufere de depresie și alte probleme psihologice. Pe măsură ce protejăm „pachetul” căsătoriei, sexului și procreării, copiii se bucură de mai multe oportunități de a înflori ca extensii naturale ale căsătoriei.
Este adevărat că mai mulți bebeluși ajută la rezolvarea multor probleme legate de economie, securitate socială, pregătire militară, educație și fericire. Cu toate acestea, aceste rezultate nu trebuie să fie principalul motiv pentru care încurajăm oamenii să aibă copii. Pentru a privi corect și încuraja natalitatea, trebuie să onorăm și să primim copiii sub formă de daruri, indiferent de abilitățile sau sănătatea lor. Acest lucru nu numai că asigură o postură de umilință în timpul nașterii, dar protejează împotriva unei mentalități culturale în care adulții pot acționa asupra copiilor ca obiecte sau soluții la alte probleme.
Emma Waters este Cercetator Asociat la Centrul Richard și Helen DeVos Pentru Viață, Religie și Familie de la Fundația Heritage.
ARTICOLUL 16 DIN DECLARATIA UNIVERSALA A DREPTURILOR OMULUI
Articolul 16 din Declaratia Universala a Drepturilor Omului afirma: "Cu incepere de la implinirea virstei legale, barbatul si femeia, fara nici o restrictie in ce priveste rasa, nationalitatea sau religia, au dreptul de a se casatori si de a intemeia o familie. ... Familia constituie elementul natural si fundamental al societatii si are dreptul la ocrotire din partea societatii si a statului". Familia romana isi cere drepturile. Aceste drepturi le pledam, le-am pledat din 2006 incoace, si vom continua sa le pledam. Sunt cele mai pretioase dintre drepturi dar si cele mai abuzate azi. Pretuiti-le!
JOIN US ON FACEBOOK / URMARITI-NE SI PE FACEBOOK!
Publicam comentariile noastre de joi si pe Facebook. Va rugam sa ne urmariti si sa deveniti prietenii nostri pe Facebook: https://ro-ro.facebook.com/Alianta.Familiilor/
FACETI-NE CUNOSCUTI!
Faceti-ne cunoscuti familiilor si prietenilor d-tra. Dati mai departe mesajele noastre si incurajati-i sa se aboneze. Va multumim.
Alianta Familiilor din Romania
În introducere, vom sublinia că vorbind despre Biserică şi în Biserică – despre rolul şi importanţa Ei, ori despre slujitorii, activităţile şi acţiunile Ei, am ajuns la multe definiţii ce i se dau Bisericii, cu alte cuvinte am ajuns la o teoretizare, la o nuanţare a detaliilor... Nu ştiu, în schimb, în ce măsură, împlinim în practică cunoştinţele teoretice pe care le cunoaştem despre Biserică şi dacă le împlinim în Biserică – acolo unde le este locul şi rostul!... Biserica, în calitatea sa de extensie în lume a Trupului înviat al lui Iisus Hristos, nu duce o existenţă în solitudine ci se constituie într-o realitate socială făcându-şi simţită prezenţa în lume faţă de care are o seamă de îndatoriri, îndatoriri provenind din faptul că ambele, şi Biserica şi lumea sunt creaţii ale lui Dumnezeu, prima fiind Împărăţia Harului dumnezeiesc iar a doua fiind Împărăţia legilor naturale ([1]). Lumea este pentru Biserică mediul în care îşi desfăşoară activitatea, mediul în care aduce la îndeplinire comandamentele primite de la întemeietorul şi Capul său Iisus Hristos, este realitatea care trebuie recapitulată şi îndumnezeită pentru a putea fi înfăţişată lui Dumnezeu în unire cu omenirea deja restaurata de Iisus Hristos. De cealaltă parte, Biserica este pentru lume ceea ce este sufletul pentru trup, este realitatea constituita în puntea de legătură între Dumnezeu şi lume, este mediul de epectază a lumii în ansamblul ei către destinul ei final, către raţiunea ei eshatologică.
Asupra lumii acţionează însă şi societatea umană, căci trebuie să facem această distincţie între lume ca loc teologic, loc, spaţiu în care fiecare lucru, fiecare realitate fizică are locul ei bine stabilit, locul ei în care şi din care îşi realizează menirea, locul pe care se află centrată, şi societate ca summum de indivizi, comunitate umană, care îşi manifestă acţiunea asupra lumii transformând-o, cu pretenţia de a o eficientiza şi, nu de puţine ori, deplasând-o din locul pe care se află centrată prin acţiunile pe care le exercită asupra elementelor ei. în aceasta ordine de idei, dacă întru începuturi Biserica se putea identifica într-o mare măsură cu societatea prin aceea că membrii Bisericii erau în acelaşi timp şi, într-o foarte mare măsură, elemente ale societăţii, în vremea noastră Biserica nu mai poate fi identificată cu societatea fiindcă prin procesul de secularizare, centrul de greutate în viaţa cetăţii s-a deplasat din zona autorităţii Bisericii în zona autorităţii societăţii umane luată ca realitate autonomă.
Autoritatea Bisericii în viaţa cetăţii nu trebuie percepută în sens absolut ci nuanţat în direcţia autorităţii iniţiale asupra membrilor ei care constituiau în acelaşi timp şi societatea. În contemporaneitate însă, consecutiv modificărilor apărute în conştiinţa maselor odată cu revoluţia franceză, cu dezvoltarea filozofiei pozitiviste, cu dezvoltarea ştiinţei, se constată un hiatus între Biserică şi societate. Marele vis al Bizanţului a fost acela de a crea o societate creştină universală, administrată de Împărat şi călăuzită spiritual de Biserică, ceea ce însemna o îmbinare între universalismul roman şi cel creştin într-un program socio-politic unic ([2]). Această idee pleca de la premisa că omul este o fiinţă teocentrică în toate laturile vieţii sale deci şi societatea era firesc să fie teocentrică, teonomă şi dacă omul este responsabil pentru întreaga creaţie, societatea ca extensie umană poartă această responsabilitate. Momentul convertirii lui Constantin cel Mare a coincis cu debutul entuziast al acceptării de către Biserică a protecţiei Imperiale şi de-a lungul timpului nu s-a încercat o reflecţie serioasă asupra acestei probleme a "simbiozei" dintre stat şi Biserica, reflecţie care să aducă necesarele corecţii în ceea ce priveşte rolul statului şi al societăţii laice în viaţa umanităţii căzute. Credinţa că un stat întreg ar putea − prin aceasta simbioză − deveni creştin s-a dovedit a fi fără suport şi s-a constituit in final în marea tragedie a Bizanţului ([3]). S-a dovedit ca "simfonia" gândită de Împăratul Iustinian a fost o utopie, Bizanţul nereuşind să devină un imperiu creştin universal aşa cum s-a dorit de aceea, dacă în planul ideatic cel puţin, Biserica şi societatea se puteau identifica, în plan real ele au fost şi au rămas realităţi separate între care s-au dezvoltat de-a lungul timpului o seamă de raporturi. Atât societatea civilă cât şi Biserica, luată ca instituţie, au evoluat de-a lungul timpului şi între ele s-au dezvoltat o seamă de relaţii, de la cele mai bune în epoca medievala, la cele mai neproductive − în epoca socialistă de aceea se cuvine sa facem o seamă de precizări în ceea ce priveşte natura raporturilor Bisericii Ortodoxe cu societatea contemporană.
În altă ordine de idei, cronologic şi istoriceşte vorbind, acum în acest an jubiliar – cu prilejul împlinirii a 140 ani de la dobândirea Autocefaliei şi a 100 ani de la ridicarea bisericii noastre la rang de Patriarhie, vom susţine că Actul Unirii Transilvaniei, Basarabiei şi Bucovinei, cu vechea Românie în anul 1918 - prin care s-a creat statul român unitar, a dus şi la o serie de prefaceri în viaţa Bisericii. După anul 1918, statul a preluat - mai cu seamă în Transilvania, multe din atribuţiile ce reveneau până atunci Bisericii (de pildă, în domeniul învăţământului), rolul ei limitându-se de acum înainte mai mult la probleme spirituale. Ierarhii din ţinuturile alipite au intrat în componenţa Sfântului Sinod din Bucureşti, iar la 18/31 decembrie anul 1919, în scaunul de mitropolit primat a fost ales transilvăneanul Miron Cristea, până atunci episcop de Caransebeş, unul din marii luptători pentru Unire. Imediat au început lucrările de unificare bisericească, încheiate la 6 mai anul 1925, când s-a promulgat Legea şi Statutul de organizare a Bisericii Ortodoxe Române, cu aplicarea principiilor Statutului Organic Şagunian.
La 4 februarie anul 1925, Sfântul Sinod a hotărât să înfiinţeze Patriarhia Ortodoxă Română, iar mitropolitul primat să fie ridicat la treapta de patriarh. Legea pentru înfiinţarea Patriarhiei a fost promulgata la 25 februarie anul 1925, iar la 1 noiembrie anul 1925 a avut loc investitura şi înscăunarea primului patriarh Miron Cristea (1925 - 1939). Urmaşul său a fost patriarhul Nicodim Munteanu (1939 - 1948), autor a numeroase lucrări teologice originale, traducător din literatura teologică rusă. Sub aceşti doi patriarhi s-au înfiinţat câteva eparhii noi (Oradea, Cluj, Constanta, Maramureş, Timişoara şi o Episcopie misionară pentru românii ortodocşi din America).
În ajunul celui de-al doilea Război Mondial, Patriarhia Română avea următoarea organizare administrativ-teritorială: I. Mitropolia Ungrovlahiei cu următoarele eparhii sufragane: Bucureşti, Râmnic-Noul Severin, Buzău, Argeş, Tomis (Constanta); II. Mitropolia Moldovei şi Sucevei, cu eparhiile Iaşi, Roman, Huşi, Dunărea de Jos (Galaţi); III. Mitropolia Ardealului, cu eparhiile Sibiu, Arad, Caransebeş, Oradea, Cluj; IV. Mitropolia Bucovinei, cu eparhiile Cernăuţi, Hotin (Bălti), iar din anul 1938 şi Maramureş (Sighet); V. Mitropolia Basarabiei, cu eparhiile Chişinău şi Cetatea Alba (Ismail). Exista apoi o Episcopie a Armatei, din anul 1921 (cu sediul în Alba-Iulia) şi Episcopia Misionară pentru românii din America (cu sediul în Detroit) din anul 1934.
Dintre ierarhii acestei perioade consemnăm pe Nicolae Bălan, mitropolitul Ardealului (1920 - 1955), unul din militanţii de seama pentru realizarea statului naţional unitar, pentru organizarea unitară a Bisericii Române întregită, pentru promovarea ecumenismului creştin, reorganizatorul şcolii teologice sibiene, ridicată la rang de Academie. În Moldova, Irineu Mihălcescu (1939 - 1947), fost profesor la Facultatea de Teologie din Bucureşti (1904 - 1939), autor a sute de lucrări de teologie. În Bucovina menţionăm pe mitropolitul Nectarie Cotlarciuc (1924 - 1935), fost profesor la Facultatea de Teologie din Cernăuţi, participant la câteva congrese şi întruniri ecumenice, iar în Basarabia mitropolitul Gurie Grosu (1920 - 1937). Dintre episcopii acestei perioade amintim pe Roman Ciorogariu de la Oradea (1920 - 1936) şi Nicolae Ivan de la Cluj (1921 - 1936), amândoi militanţi pentru emanciparea politico-socială a românilor transilvăneni, Grigorie Comşa de la Arad (1925 - 1935), încercat misionar, autor a numeroase volume de predici şi broşuri de apărare a Ortodoxiei, Iacob Antonovici de la Galaţi (1923 - 1924) şi Huşi (1924 - 1931), autor de lucrări istorice, toţi membri de onoare ai Academiei Române.
S-a dezvoltat învăţământul teologic: Facultăţi de Teologie la Bucureşti (din anul 1881), Cernăuţi (1875) şi Chişinău (1927), Academii teologice în Sibiu, Arad, Caransebeş, Cluj şi Oradea şi o serie de seminarii cu 8 clase. Dintre profesorii acestor Facultăţi s-au remarcat o seamă de teologi de prestigiu, ca Ioan Irineu Mihălcescu, Nichifor Crainic, Teodor Popescu, Niculae Popescu, Haralambie Rovenţa, Şerban Ionescu, Petre Vintilescu, Grigorie Cristescu, Vasile Ispir la Bucureşti; Vasile Tarnavschi, Vasile Gheorghiu, Nicolae Cotos, Vasile Loichiţa, Valerian Şesan, Simion Reli la Cernăuţi; Grigorie Pişculescu (cu numele de scriitor Galaction), Vasile Radu, Iuliu Scriban, Ioan Savin, Toma Bulat, fraţii Valeriu şi Cicerone Iordachescu la Chişinău; Nicolae Colan, Dumitru Stăniloae, Nicolae Terchilă la Sibiu; Ilarion Felea la Arad, Liviu Galaction Munteanu la Cluj, Ştefan Lupşa la Oradea etc. Toţi au publicat lucrări deosebit de valoroase în cadrul specializării lor. O serie de preoţi au fost prezenţi în viaţa culturală a ţării: prozatorii Gala Galaction şi Ion Agârbiceanu, arheologul Constantin Mătasă, întemeietorul Muzeului din Piatra Neamţ, istoricii Gheorghe Ciuhandu, Candid Muslea, Constantin Bobulescu, Dumitru Furtuna s. a., folcloriştii Teodor Balaşel din Vâlcea, Gheorghe Dumitrescu din Bistriţa-Mehedinţi, specialistul în muzică bizantină Ioan Petrescu de la biserica Visarion din Bucureşti etc. Au apărut o serie de noi periodice bisericeşti, pe lângă cele vechi: „Biserica Ortodoxă Română” şi „Studii Teologice” la Bucureşti, „Candela” la Cernăuţi, „Revista Teologică” la Sibiu, „Luminătorul” şi „Misionarul” la Chişinău, buletine eparhiale pentru fiecare episcopie.
S-a dezvoltat arta bisericească cu toate ramurile ei, îndeosebi arhitectura şi pictura, prin bisericile monumentale ridicate într-o serie de oraşe ale ţării, mai ales în Transilvania (Catedralele Alba Iulia, Cluj, Timişoara, biserici în Târgu Mureş, Sighişoara, Turda, Reşiţa, Satu Mare, Zalău, Craiova, Buzău, Constanţa, Galaţi, Piatra Neamţ, Bălţi etc.); s-au refăcut ori s-au ridicat din temelie câteva mănăstiri.
S-au întărit legăturile cu celelalte Biserici Ortodoxe şi cu alte Biserici creştine. Astfel, Biserica Ortodoxă Română şi-a trimis delegaţi la Conferinţele panortodoxe de la Constantinopol (1923), Mănăstirea Vatoped din Muntele Athos (1930), la prima Conferinţa a profesorilor de teologie din Balcani, ţinută la Sinaia în România (1924), la primul Congres al profesorilor de teologie ortodoxă la Atena (1936). Patriarhul Miron a făcut câteva vizite unor ierarhi ortodocşi de peste hotare şi a primit vizite la Bucureşti. Biserica Ortodoxă Română a participat şi la câteva Congrese ale celor trei mari ramuri ale mişcării ecumenice care au activat în perioada interbelică: Creştinism practic (Stockholm 1925, Berna 1926), Credinţă şi organizare (Lausanne 1927) şi Alianţa Mondială pentru înfrăţirea popoarelor prin Biserică (Praga 1928, Faris Bad Larvik în Norvegia 1938). Cea din urmă a ţinut mai multe conferinţe regionale, unele chiar în România (Sinaia 1924, Bucureşti 1933, Râmnicu-Vâlcea 1936). S-au încheiat legături strânse cu Biserica anglicană, mai ales după recunoaşterea hirotoniilor anglicane de către Sfântul Sinod din Bucureşti în anul 1935.
După anul 1944 Biserica a fost înlăturată treptat din viaţa statului. În anul 1948 a fost eliminat învăţământul religios din şcoli, s-au interzis slujbele în spitale, azile şi cazărmi, au fost suprimate periodicele bisericeşti ale eparhiilor, au fost desfiinţate Facultatea de Teologie din Suceava (fosta la Cernăuţi), patru Academii teologice din Ardeal şi Banat, precum şi seminariile teologice ale eparhiilor din Muntenia şi Moldova, s-a oprit catehizarea tineretului. Curând după anul 1944 peste o mie de preoţi ortodocşi (la care se adaugă şi cei romano-catolici, greco-catolici şi protestanţi) au fost arestaţi, aruncaţi în închisori, trimişi să lucreze la canalul Dunăre-Marea Neagră, unii deportaţi chiar în Siberia; unii au murit acolo, iar cei mai mulţi au fost eliberaţi abia în 1964. Între cei aruncaţi în închisori, se numărau şi teologi de mare prestigiu, ca: Nichifor Crainic, Ioan Savin, Dumitru Staniloae, Liviu G. Munteanu, Ilarion Felea, Ion V. Georgescu (deportat în Siberia) şi mulţi alţii; câţiva preoţi ortodocşi au fost împuşcaţi. Fostul mitropolit al Bucovinei, Visarion Puiu a fost condamnat la moarte, în contumacie (decedat în anul 1964, în Franţa). În anul 1959 au fost desfiinţate un număr de schituri şi mânăstiri, sute de călugări şi călugăriţe au fost scoşi din ele în mod brutal şi trimişi în familiile lor sau în fabrici de către organele de stat. În ultimii ani ai dictaturii comuniste au fost demolate peste 20 de lăcaşuri de închinare din Bucureşti (mănăstirile Cotroceni, Văcăreşti, Pantelimon, bisericile Sfânta Vineri, Sfântul Spiridon Vechi, Alba-Postăvari, Enei, Spirea Noua Izvor,Sfânta Treime Dudeşti etc.). Autorizaţiile pentru ridicarea sau repararea unor biserici se obţineau cu multă greutate. Preoţimea ortodoxă, în totalitatea ei, era supravegheată şi controlată în permanentă, prin aşa-numiţii "inspectori de culte" şi ofiţeri de Securitate, prezenţi mereu în toate instituţiile bisericeşti.
La 4 august anul 1948 s-a publicat Legea pentru regimul general al Cultelor (înlocuită cu actuala lege: nr. 489/2006 privind „Libertatea religioasă şi regimul general al cultelor”). Erau recunoscute 14 culte: ortodox, romano-catolic, armeano-gregorian, creştin de rit vechi (lipovean), reformat (calvin), evanghelic-luteran C.A., sinodo-prezbiterian, unitarian, mozaic, musulman, baptist, adventist de ziua a şaptea, penticostal şi creştin după Evanghelie, toate având organizarea lor specifică şi lăcaşuri de cult.
La 19-20 octombrie anul 1949, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a votat Statutul pentru organizarea Bisericii Ortodoxe Române, aprobat apoi şi de Ministerul Cultelor (are la bază principiile Statutului Organic al lui Andrei Şaguna). Potrivit acestuia, Biserica noastră avea un număr mai redus de eparhii, în comparaţie cu perioada precedentă: I. Mitropolia Ungrovlahiei, cu eparhiile: Arhiepiscopia Bucureştilor, Arhiepiscopia Tomisului şi Dunării de Jos (cu sediul la Galaţi), Episcopia Buzăului; II. Mitropolia Moldovei şi Sucevei, cu Arhiepiscopia Iaşilor, Episcopia Romanului şi Huşilor; III. Mitropolia Ardealului, cu Arhiepiscopia Sibiului, Arhiepiscopia Vadului, Feleacului şi Clujului, Episcopia Alba-Iuliei (înfiinţata în 1975), Episcopia Oradiei; IV. Mitropolia Olteniei, cu Arhiepiscopia Craiovei şi Episcopia Râmnicului şi Argeşului; V. Mitropolia Banatului, cu Arhiepiscopia Timişoarei şi Caransebeşului şi Episcopia Aradului. Se prevede şi acum participarea laicilor la conducerea Bisericii, în Adunările şi Consiliile parohiale, Adunările şi Consiliile eparhiale şi Adunarea Naţională Bisericească (pentru întreaga Patriarhie), în proporţia cunoscută: 1/3 clerici şi 2/3 mireni.
Pentru credincioşii ortodocşi români care trăiau peste hotarele ţării s-au organizat mai multe unităţi bisericeşti: Arhiepiscopia Misionara Ortodoxa Româna din Statele Unite şi Canada, cu sediul la Detroit şi Arhiepiscopia Misionară Ortodoxă Romană pentru Europa Centrală şi Occidentală, cu sediul la Paris. Vechea Episcopie din America înfiinţata în anul 1934 (devenită, între timp, Arhiepiscopie) n-a mai păstrat legăturile cu ţara şi cu Patriarhia.
Între ierarhii din perioada de care ne ocupăm, consemnăm în primul rând pe patriarhul Justinian Marina (1948 - 1977), priceput organizator şi îndrumător al vieţii bisericeşti în condiţiile create după al doilea război mondial. A fost urmat de patriarhul Iustin Moisescu (1977 - 1986), fost profesor la Facultăţile de teologie din Varşovia, Cernăuţi şi Bucureşti, apoi mitropolit al Ardealului (1956 - 1957) şi al Moldovei (1957 - 1977). Din anul 1986 şi până în anul 2007 Biserica noastră a fost păstorită de Teoctist Arăpaşu, fost episcop-vicar patriarhal, episcop al Aradului, mitropolit al Olteniei, apoi al Moldovei. Dintre ceilalţi ierarhi, menţionam pe mitropoliţii Ardealului Nicolae Colan (1957 - 1967), Nicolae Mladin (1967 - 1981) şi Antonie Plămădeală (din 1982, fost episcop-vicar patriarhal, apoi episcop al Buzăului); apoi Firmilian Marin (1947 - 1972) şi Nestor Vornicescu ai Olteniei (din 1978); Vasile Lăzărescu (1934 - 1961) şi Nicolae Corneanu ai Banatului (din 1962), episcopii Andrei Magieru al Aradului (1936 - 1960), Chesarie Păunescu al Constanţei, apoi al Dunării de Jos (1944 - 1973), Iosif Gafton al Râmnicului şi Argeşului (1944 - 1984), Antim Anghelescu al Buzăului (1944 - 1979), Vasile Coman al Oradiei (1971 - 1992), cei mai mulţi autori de lucrări teologice şi istorice, participanţi la numeroase Congrese şi întruniri peste hotare.
Între faptele mai de seama din viaţa bisericească trebuie să mai reţinem revenirea la Ortodoxie a majorităţii covârşitoare a clerului şi credincioşilor uniţi (greco-catolici) în anul anul 1948, precum şi prima canonizare oficială a unor sfinţi şi mărturisitori de neam român (1955). Pentru pregătirea personalului de cult au funcţionat şase seminarii teologice cu durată de cinci ani (Bucureşti, Buzău, Mânăstirea Neamţ, Cluj-Napoca, Craiova şi Caransebeş) şi doua Institute Teologice de grad universitar cu durată de patru ani, la Bucureşti şi Sibiu.
O serie de teologi români s-au remarcat prin lucrările lor sau prin activitatea ecumenică: Dumitru Staniloae, Ioan Coman, Liviu Stan, Nicolae Chiţescu, Emilian Vasilescu, Orest Bucevschi, Nicolae Balca, Nicolae Nicolaescu, Ene Branişte, Ioan Rămureanu, Vladimir Prelipceanu, Mircea Chialda, Petru Rezuş, Alexandru Ciurea, Nicolae Lungu, toţi la Bucureşti; Nicolae Neaga, Nicolae Mladin, Sofron Vlad, Grigorie Marcu, Dumitru Belu, Iorgu Ivan, Milan Şesan, Isidor Todoran, Ştefan Lupşa, Teodor Bodogae, Corneliu Sârbu, Dumitru Călugar, Gheorghe Şoima, Alexandru Moisiu, la Sibiu.
Patriarhia Română edita câteva publicaţii periodice: „Biserica Ortodoxă Română” (apare din anul 1874), buletinul oficial al Patriarhiei Române, „Studii Teologice”, revista Institutelor Teologice; „Ortodoxia”, revista Patriarhiei (fiecare cu un tiraj de 10.000 ex., cu 4-6 apariţii pe an). Toate cele cinci Mitropolii editau câte o revistă, tot cu câte 4-6 apariţii pe an: „Glasul Bisericii” (Mitropolia Ungrovlahiei), „Mitropolia Moldovei şi Sucevei”, „Mitropolia Ardealului”, „Mitropolia Banatului”. La Sibiu apare foaia bisericească bilunară „Telegraful Român”, cel mai vechi periodic românesc, cu apariţie neîntreruptă din anul 1853. În Editura şi Tipografia Institutului Biblic şi de Misiune Ortodoxă din Bucureşti s-au tipărit: Biblia (patru ediţii, în anii 1968, 1975, 1982, 1988), cărţi de cult, manuale pentru învăţământul teologic universitar şi seminarial, lucrări teologice, cărţi pentru credincioşi, cărţi de rugăciuni, calendare ş.a. Acelaşi lucru l-au făcut şi tipografiile eparhiale de la Mânăstirea Neamţ, Sibiu şi Timişoara.
După anul 1948 au fost restaurate, pictate sau reparate prin daniile credincioşilor majoritatea celor peste 12.000 de lăcaşuri de cult ortodox (biserici, mănăstiri, schituri, paraclise) de pe tot cuprinsul ţării. Au fost restaurate cele mai multe din bisericile şi mănăstirile monumente istorice. În acelaşi timp, s-au construit peste 500 de biserici noi, în tot cuprinsul Patriarhiei, dintre care multe sunt adevărate monumente de artă.
Biserica Ortodoxă Română a întreţinut legături de prietenie şi colaborare cu toate celelalte Patriarhate şi Biserici ortodoxe autocefale. Aceste relaţii sunt marcate îndeosebi de vizitele oficiale făcute Bisericii Ortodoxe Române de patriarhii Constantinopolului, Alexandriei, Antiohiei, Ierusalimului, Serbiei, Bulgariei, precum şi vizitele oficiale făcute de reprezentanţii Bisericii Ortodoxe Române acestor Patriarhii, în ultimele decenii.
S-au stabilit relaţii cu Bisericile vechi Orientale (Patriarhia Etiopiei, Patriarhia armeană din Etchimiadzin, Patriarhia coptă din Egipt şi Biserica siriana iacobită din Kerala-India), cu Biserica romano-catolică (mai ales din Austria, Germania şi Belgia), cu Biserica veche catolică, cu Biserica anglicană, cu o serie de Biserici protestante.
Biserica Ortodoxă Romană activează în Consiliul Mondial al Bisericilor din anul 1961. A trimis delegaţi la Adunările generale de la New Delhi (1961), Uppsala (1968), Nairobi (1975), toate conduse de mitropolitul de atunci al Moldovei şi Sucevei, Iustin Moisescu (fost membru în Comitetul Central până în anul 1977) şi Vancouver (1983), condusă de mitropolitul Ardealului Antonie Plămădeala. Alţi ierarhi şi teologi ortodocşi români activează în diferite Comisii ale Consiliului Ecumenic al Bisericilor. Patriarhii Justinian şi Iustin au făcut vizite la sediul Consiliului Mondial de la Geneva (1966-1981). La rândul lor, numeroşi conducători ai acestei mari organizaţii intercreştine au făcut vizite în România cu diferite ocazii, purtând discuţii cu patriarhii români, cu alţi conducători de culte, ierarhi şi profesori de teologie. Biserica noastră si-a adus aportul şi la promovarea dialogului intercreştin şi în cadrul Conferinţei Bisericilor Europene, cu sediul la Geneva (câteva sesiuni ale acestor două mari organizaţii s-au ţinut în România).
Evenimentele din Decembrie anul 1989 au adus o seamă de schimbări, nu numai în viaţa politică şi socială a ţării, ci şi în sfera vieţii religioase. Imediat după derularea acelor evenimente, Biserica noastră a fost pusă în faţa unor provocări noi. În ceea ce priveşte configuraţia religioasă din România, potrivit recensământului din anul 2002, în ţara noastră, dintr-un total de 21.698.181 locuitori, 86,7% sunt ortodocşi, 4,7% romano-catolici, 3,2% reformaţi, 0,9% catolici de rit bizantin (greco-catolici), 1,5% penticostali, 0,6% baptişti, restul cultelor având sub 0,5% (ateii reprezintă sub 0,1%). Între evenimentele importante de după 1989, menţionăm reînfiinţarea unor eparhii desfiinţate în anul 1948: Arhiepiscopia Tomisului, Arhiepiscopia Sucevei, Arhiepiscopia Târgoviştei, Episcopia Argeşului, Episcopia Maramureşului şi Sătmarului, Episcopia Caransebeşului, Episcopia Huşilor. De asemenea, s-au înfiinţat eparhii noi: Slobozia şi Călăraşi, Harghita şi Covasna, Alexandria, Giurgiu, Tulcea, Slatina, Sălaj ş.a. În acelaşi timp, au fost ridicate la ranguri superioare unele structuri ortodoxe româneşti din diaspora, precum Arhiepiscopia Ortodoxă Română a Europei Occidentale şi Meridionale, ridicata la rang de Mitropolie, şi s-au înfiinţat noi structuri ortodoxe române precum Mitropolia Ortodoxă Română a Germaniei, Europei Centrale şi de Nord, Episcopia Ortodoxă Română din Ungaria, Episcopia Daciei Felix, Episcopia Ortodoxă Română din Italia, Episcopia Ortodoxă Română din Spania şi Portugalia, Episcopia Ortodoxă Română a Europei de Nord, Episcopia Ortodoxă Română a Australiei şi Noii Zeelande. De menţionat că, în decembrie anul 1992, a fost reactivată Mitropolia Ortodoxă Română a Basarabiei.
În sectorul vieţii culturale, notăm înfiinţarea de noi instituţii de învăţământ teologic, atât la nivel liceal, cât şi la cel universitar. Întregul învăţământ teologic superior a fost încadrat în Universităţile din oraşele respective, şi reorganizat pe diferite secţii. Au apărut o serie de publicaţii periodice, precum „Ziarul Lumina”, „Vestitorul Ortodoxiei” la Bucureşti, „Candela Moldovei” la Iaşi, „Învierea” la Timişoara, „Renaşterea” la Cluj Napoca, „Tomisul Ortodox” la Constanţa, „Credinţa străbună” la Alba-Iulia, „Graiul Bisericii noastre” la Baia Mare, „Legea românească” la Oradea, „Biserica şi Şcoala” la Arad, „Foaie diecezană” la Caransebeş, „Călăuza Ortodoxă” la Galaţi, „Argeşul Ortodox” la Curtea de Argeş.
Începând cu data de 27 octombrie 2007, la iniţiativa şi cu purtarea de grijă a celui de al şaselea Patriarh al României - Preafericitului Părinte Patriarh Daniel - ales la 12 septembrie anul 2007 şi întronizat la 30 septembrie anul 2007, ca fiind cel de al VI-lea Întâistătător al Bisericii Ortodoxe Române, după trecerea la cele veşnice a vrednicului de pomenire Patriarh Teoctist, la data de 30 iulie anul 2007 – au început să emită, de la studiourile din Bucureşti, Radio Trinitas şi Trinitas TV, ca parte a Centrului de Presă Basilica al Patriarhiei Române.
În acelaşi timp, au apărut o seamă de lucrări noi de teologie şi istorie bisericească la Bucureşti, Iaşi, Sibiu, Craiova, Timişoara etc. Totodată, au apărut o seamă de lucrări noi de teologie şi istorie bisericească la Bucureşti, Iaşi, Sibiu, Craiova, Timişoara etc. S-au redeschis toate mănăstirile şi schiturile desfiinţate în mod abuziv în anul 1959 şi s-au deschis noi aşezăminte monahale, mai ales în Ardeal.
În acelaşi timp - în pofida greutăţilor financiare cu care se confruntă Biserica - s-au pus fundaţiile a sute de biserici, mai ales în mediul urban. Biserica şi-a reluat într-o altă perspectivă activitatea de ordin social - filantropic, prin înfiinţarea unor asociaţii caritative în vederea ajutorării orfanilor, a bătrânilor şi persoanelor cu dizabilităţi, prin asistenta religioasă în spitale, orfelinate şi aziluri de bătrâni.
Biserica Ortodoxă Română a fost vizitată, în repetate rânduri, de delegaţii ortodoxe, conduse de Întâistătători precum S.S. Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, PP.FF. Partenie III, Petros VII şi Teodor II - Patriarhi ai Alexandriei, P.F. Ignatie IV şi Ioan IV Patriarhii Antiohiei, S.S. Teofil III – Patriarhul Ierusalimului, S.S. Patriarh Pavle al Serbiei, S.S. Maxim şi Neofit Patriarhii Bulgariei şi alţii). La rândul lor, delegaţii ale Bisericii Ortodoxe Române au vizitat alte Biserici Ortodoxe surori.
Biserica noastră continuă participarea sa la activităţile desfăşurate în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor, a Conferinţei Bisericilor Europene, ale unor Comisii mixte de dialog teologic internaţional sau bilateral cu alte Biserici. Facultăţile de Teologie au încheiat "parteneriate" cu Facultăţi din afara hotarelor, mai cu seama catolice şi protestante.
În noul context de după anul 1989, ierarhii, profesorii de teologie şi preoţii Bisericii Ortodoxe Române îşi desfăşoară activitatea lor pastoral-misionară, socială şi culturală pentru a fi vrednici de înaintaşii lor, cărora doresc să le cinstească memoria printr-o activitate tot mai rodnică ([4]).
În încheiere, vom susţine că demersul misionar al Bisericii trebuie să cuprindă conceptul conform căruia Biserica nu este în fond, doar comunitatea cu număr mare sau foarte mare de membri ci chiar şi cea cu numărul cel mai mic, dar în care sălăsluieşte mărturia cea duhovnicească despre trăirea în viaţa noastră a vieţii lui Iisus Hristos, cea autentică. „Astfel înţeleasă, misiunea nu este reprezentată de un proiect grandios, asemeni unei caracatiţe care cuprinde totul în sine – acesta este de dorit numai pentru a conferi unitate de plan şi acţiune sistemului – ci de intervenţia în micro, de îndeplinirea misiunii de păstor de suflete şi a aceleia de următor al Mântuitorului, calitate pe care o are orice creştin botezat, nu numai clericul şi nu numai cei cu anumite răspunderi în Biserică.” Aşadar, iată şi de aici constatăm faptul că Ortodoxia este o formă de creştinism (nesecularizată în conţinutul şi fondul ei intrisec) extrem de rafinată, de nobilă, de fină, pe care puţini o ştiu astăzi, aprecia sau gusta în profunzimile ei dintru început, lucru pentru care ne rugăm Lui Dumnezeu – Cel în Treime preamărit, să ne ajute şi să ne lumineze minţile noastre, cele acoperite de umbra păcatului şi a morţii!...
Dr. Stelian Gomboş
https://steliangombos.wordpress.com/
[1] Vasile Coman, Episcopul Oradiei, Prezenţa Bisericii în lume, în „Mitropolia Ardealului”, Nr. 1-3/1982, p. 93.
[2] John Meyendorf, Teologia Bizantină, trad. de Al. I. Stan, Editura Institutului Biblic şi de misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1996, p. 283.
[3] Ibidem, p. 284
[4] Pr. Prof. Univ. Dr. Mircea Păcurariu, Istoria Bisericii Ortodoxe Române, vol. III, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1997, p. 286 – 290.
Dialectica existenței și neexistenței
În Metafizica, Aristotel consideră că putem defini „existența ca ceva adevărat prin opoziție cu neexistența, considerată ca egală cu falsul.”
Principiul fundamental care a dominat gândirea şcolii ioniene a fost acela că: „nimic nu se naște din nimic şi nimic nu se reduce la nimic”. La fel, cele două teze fundamentale ale eleaților afirmau: „Existența există iar neexistență nu există și Totul este unul”. Atunci când discută despre sofişti, Platon spune că aceștia se situează la nivelul neexistenței, idee preluată de Aristotel în Metafizica, unde afirmă că: „Discuţiile sofiştilor se învârtesc, în fond, aproape exclusiv în jurul accidentelor, de unde reiese în mod evident că acestea sunt, după felul lor, ceva înrudit cu neexistența.”
Pentru Aristotel nu există decât negaţia în propoziție, iar propoziția chiar negativă nu se referă la neexistență, ci la existență. Neexistența, dacă ar avea statut ontologic, ar aparține existenței. Aristotel, întreprinde o analiză logică a negației și stabilește când o negație reprezintă ceva chiar şi cînd nu reprezintă nimic: „Numele este un sunet vocal care posedă o anumită semnificație convențională… Non-om nu este un nume. Nu există, într-adevăr, niciun termen pentru o asemenea expresie, căci ea nu este nici vorbire, nici negaţie. Se poate admite că este numai un nume nedeterminat.”
Această concluzie a lui Aristotel, extinsă la orice negaţie, este eronată, deoarece în anumite cazuri negaţia unui nume poate fi o afirmaţie. Spre exemplu, dacă spun despre un animal că nu este raţional este sigur că el este iraţional, deci negaţia are un rezultat univoc şi pozitiv. Acest lucru este valabil şi în raport cu existenţa cu atât mai mult cu cât atunci când spunem nonexistenţă, neant, nu avem nici măcar un nume nedefinit, deoarece existenţa nu poate fi negată, nefiind un predicat, adică o proprietate a cuiva. Acestei confuzii i s-a datorat şi celebrul argument ontologic al lui Anselm, după care Dumnezeu fiind cea mai mare perfecţiune, el există, fiindcă altfel perfecţiunea lui ar fi ştirbită. Acest argument se găseşte într-o formă mai restrânsă decât cea dezvoltată de Anselm, la Fericitul Augustin şi la Boethius. Greşeala logică în acest caz a fost că s-a luat existenţa ca o proprietate, când în realitate ea nu este o categorie şi, prin urmare, nu este o proprietate, un predicat.
Problema a fost dezbătută variat de scolastici şi a căpătat o soluţie în şcolile thomiste. Concluzia la care s-a ajuns este următoarea: neexistenţa nu poate fi altul. Thoma din Aquino, care ajunge la această concluzie, conchide că a asimila neantul cu altul înseamnă a nu distinge negaţia absolută de termenul nedeterminat, după el, această confuzie înseamnă un nonsens metafizic. Thoma spune că neantul poate fi privit ca unul dintre termenii judecăţii, dar în sine el nu există. Ceea ce cade sub aprehensiune este existenţa, nu neexistenţa. Prin urmare și Thoma din Aquino identifică nonexistența cu neantul, la fel ca majoritatea gânditorilor antici sau moderni. Dar pentru om spune același filosof și teolog, „a înţelege este a trăi şi a fi”. De aceea, omul îşi înţelege existenţa nu gândind la cele ce nu există, la neant, ci raportîndu-se la existenţă.
Ideea de neexistenţă identică cu ne-ființa, cu neantul, nu a existat la grecii antici. Vagile încercări ale lui Platon s-au lovit de criticile, ulterioare însă necruţătoare, ale lui Aristotel care, deşi admitea alteritatea, nu era de acord că prin aceasta se poate concepe un ceva opus existenţei. Neantul capătă o determinare existenţială de sine stătătoare doar la Hegel. El consideră fiinţa ca pe o proprietate şi tot ca o proprietate negaţia ei, prin contradicţia lor născîndu-se neantul. În al doilea rînd, el are intenţia de a găsi o origine a fiinţei arătând din ce provine. Răspunsul este uluitor: ex nihilo, din nimic. Spre deosebire de dreapta credință ortodoxă, la Hegel, nimicul, neantul sunt proprietăți, sunt realități ontologice anterioare existenței.
Tot de la aceeaşi idee va porni şi Heidegger. Acesta se întreabă: De ce există mai curând fiinţa decât nefiinţa? Răspunsul este următorul: ’’în luminoasa noapte a neantului angoasei se iveşte deschiderea originară a fiinţării ca atare: ea este fiinţarea ca atare – nu neantul.” Astfel, ne putem explica de ce grecii arată că scopul oricărei filosofii este a răspunde la întrebarea’’ ce este ființa, existența?’’ Ei nu au reușit niciodată să răspundă la această întrebare, dar problema trebuia să fie pusă. Suntem de acord cu doctrina filosofilor amintiți în situația în care nonexistența înseamnă neantul ne-ființa. Non-existența face parte din existență, este principiul contradictoriu al existenței.
În concepția noastră pe care o propunem ca temă pentru o filosofie ortodoxă a existenței și cunoașterii, nonexistența nu înseamnă neantul, nimicul absolut, neființa, care evident nu au statut ontologic. Spre deosebire de Aristotel, noi nu reducem nonexistența numai la o funcție semantică sau logică, nu înseamnă numai negație. De aceea, noi considerăm că nonexistența în lumea imanentă are statut ontologic și reprezintă caracterul finit existențial al oricărei individualități sau universalități existențiale.
Fiecare sistem al existenței imanente trebuie să treacă în nonexistență. Tot ce ființează, fiecare sistem cuprinde în sine nonexistenta. Aceasta nu este nimicul, neantul care nu pot exista ontologic pentru că au ființă nefăcând parte din creația lui Dumnezeu. Sistemele existenței imanente sunt finite în timp și localizate spațial, dar finitudinea nu înseamnă dispariția în neant, în neființă. Nonexistența este principiul contradictoriu al mișcării, transformării și devenirii imanente a tot ceea ce ființează. De aceea caracterul finit temporar al individualităților existențiale în lumea imanentă, nonexistența nu infirmă indestructibilitatea creației lui Dumnezeu, ci indică mișcarea, trecerea, devenirea, inclusiv spre veșnicie, modalitatea transcendentă de a fi a întregii existențe imanente spiritualizate.
Permanența sistemelor existențiale în dialectica mișcării și transformării lor este dată de ființa creată care nu se pierde și nu poate fi distrusă, nu cade în neant, deoarece este participantă la existența originară, transcendentă, dumnezeiască. Întruchipările ființei create, firea lucrurilor, viața, umanitatea sunt permanente în existența imanentă, în procesul dialectic al existenței și nonexistenței specific mișcării și transformărilor. Lumea aceasta este finită. Sfârșitul actualei forme a existenței imanente se va produce la sfârșitul veacurilor, la a doua venirea a lui Hristos, care va marca sfârșitul timpului imanent, transfigurarea și spiritualizarea lumii create în existența veșnică. De aceea, ființa creată și întruchipările au ca și fapt contradictoriu nonexistența, dar nu în ceea ce sunt în ființa creată.
Sufletul fiecărui om creat de Dumnezeu prin suflare de viață este de asemenea, o întruchipare a ființei create, este nu numai permanent față de schimbările ființiale ale fiecărui om, dar este și nemuritor, neavând finitudinea existențială a fiecărui existent creat. Pentru ființe create din nimic, cum suntem noi oamenii, existența trebuie să fie un fapt care miră. Existența oamenilor și a creației în general apare ca nefiind o necesitate. Dumnezeu este liber, chiar mai presus de libertate și în consecință, nu crează nimic din necesitate.
O asemenea mirare au mai avut-o și alții, Heidegger de exemplu, care scria că mai firească i se pare non-existența decât existența care îl mira, sau Nichita Stanescu care spunea că faptul de a fi este atat de uimitor și admirabil, încat poate fi asemănat mai degrabă întâmplării decât legilor. Deși mai distantat de filosofie, care pune totul în seama unor legi imuabile, poetul nostru e la fel de departe și el de învățătura revelată creștină. Pentru o filosofie ortodoxă însă, existența nu se datorează nici vreunei legi apriorice, nici unei întâmplări, ci numai bunătății și iubirii lui Dumnezeu. Dar acest adevăr revelat nou și deci de necontestat nu-l împiedică chiar și pe un filosof ortodox să se mire, uimindu-se în sine de minunatul fapt de a există.
Ne mirăm de faptul că existăm, dar nu putem concepe nici nimicul în sine decât concepându-l tot ca pe "ceva", ceea ce arată pe de altă parte pentru un creștin că omul este destinat de Creator veșniciei. Veșnicia aceasta, pe care omul nu o are în sine, este un dar al lui Dumnezeu. Nemurirea sufletului nu se datorează substanței Lui eterne (ar fi o viziune mai degrabă filosofică, panteistă), ci voinței lui Dumnezeu care vrea să mențină veșnic în existență orice făptură pe care a creat-o. Uimirea ca act de cunoaștere în fața creației lui Dumnezeu înseamnă și acceptarea faptului că taina nu poate fi ispitită. În esența, dialectica dintre existență și nonexistență specifice lumii imanente finite rămâne pentru noi, pentru cunoașterea rațională, o taină dar care poate fi înțeleasă la măsurile umane prin dreapta credință. Acest lucru îl găsim şi la filosofii moderni, la Wittgenstein de pildă, care spunea: „Limitele limbii mele înseamnă limitele lumii mele” şi îşi încheia celabra-i lucrare cu antologicele cuvinte: „Există, fireşte, inexprimabilul. Despre ce nu se poate vorbi trebuie să tăcem.” Dialectica existenței și nonexistenței în existența imanentă este legea ființării în această lume creată.
Sfera ideală a existenței imanente
1. Idealul este ontologic. Cuprinde ideile și valorile create de activitatea subiectivă a omului.
2. Spre deosebire de realitate este subiectivă. Se împarte în două subsisteme:
- iubirea, trăirile, stările sufletești existențiale, emoțiile
- ideile cuprinse în noțiuni, concepte, judecăți, raționamente, teorii.
Nu este o demarcație rigidă între cele două subsisteme existențiale. Totuși, iubirea trăirile, stările sufletești,emoțiile sunt spontane, provin din sinele mai adânc existențial al fiecărei ființe și răgăsesc în fenomenologia conștiinței, dar și a a atitudinilor comportamentale. Trăirea, emoțiile subiective sunt ființiale, dar inexprimabile în concepte și categorii existențiale.
’’Fiţi dar următori ai lui Dumnezeu, ca nişte fii iubiţi, Şi umblaţi întru iubire, precum şi Hristos ne-a iubit pe noi şi S-a dat pe Sine pentru noi, prinos şi jertfă lui Dumnezeu, întru miros cu bună mireasmă... Altădată eraţi întuneric, iar acum sunteţi lumină întru Domnul; umblaţi ca fii ai luminii!/ Pentru că roada luminii e în orice bunătate, dreptate şi adevăr./ Încercând ce este bineplăcut Domnului./ Şi nu fiţi părtaşi la faptele cele fără roadă ale întunericului, ci mai degrabă, osândiţi-le pe faţă./ Iar tot ce este pe faţă, se descoperă prin lumină, Căci tot ceea ce este descoperit, lumină este. Pentru aceea zice: "Deşteaptă-te cel ce dormi şi te scoală din morţi şi te va lumina Hristos"./Deci luaţi seama cu grijă, cum umblaţi, nu ca nişte neînţelepţi, ci ca cei înţelepţi, Răscumpărând vremea, căci zilele rele sunt.’’( Sf. Apostol Pavel, Efeseni, 5,8-16)
’’Trăirea în Dumnezeu este ființarea întru ființă în această lume și ființarea spre fericita veșnicie. Pentru înălţimea morală la care trebuie să se păstreze cel ce voieşte cu tot dinadinsul să devină cetăţean al Împărăţiei lui Dumnezeu, Împărăţia aceasta se întinde numai cu greu în lume. Dar cel ce izbuteşte să devină cetăţean al ei atinge cea mai înaltă treaptă a trăirii: trăirea în Dumnezeu, scopul şi ţinta ultimă a oricărui suflet credincios. Cu adevărat, iubirea este calea cea mai scurtă și mai presus de orice cale spre desăvârşire; printr-însa avem înlăuntrul nostru Împărăţia Cerurilor. Şi sunt multe chipuri de a intra în Împărăţia Cerurilor, dar numai o singură uşă: Iisus Hristos’’, ne spune Sfântul Cuvios Mărturisitor Arsenie de la Prislop
3. Sfera ideală este rezultatul funcțiunilor nivelului noezic al conștiinței de sine a omului și constituie fenomenologia spiritului său. Are două forme de existență fenomenologică
- intelectul care cuprinde intuițiile sensibile,trăirile, stările sufletești, emoțiile
- rațiunea, ce cuprinde, ideile elaborate, conceptele, categoriile, judecățile, raționamentele.
4. Sfera ideală, spiritul, poate influența sfera realului existențial, prin actele creatoare și valorizatoare ale omului, care are ca destin conferit de Dumnezeu, spiritualizarea de sine și a întregii existențe.
Relația dintre sfera ideală și sfera reală, exprimă relația dintre raționalitatea ființei umane și temele existențiale ale realității sau astfel spus, relația dintre subiectivitatea noastră noezică și pe de altă parte obiectivitatea realității naturale, a universului întreg. Această relație implică activitatea facultăților spirituale ale omului față de mediul natural care are ca scop, cunoașterea, valorizarea, subiectivizarea și spiritualizarea ontologicului exterior persoanei umane. Această relație poate fi activă sau contemplativă. Ambele forme sunt conținuturi de conștiință. Conștiința cuprinde diferite forme: conștiința dependenței de Dumnezeu, conștiință de sine, conștiință de altul, conștiința existenței în general, rațiunea, contemplația. Modalitatea activă este rațională, discursivă, cognitivă, prin intermediul conceptelor, categoriilor, judecăților și raționamentelor.
Rațiunea, este indisolubil legată de conștiință, conștiința de sine și conștiința dependenței de Dumnezeu și a credinței, conștiința existenței lumii create dar și de gândire și de cuvânt, de înțelepciune și înțelegere. Teologia, dar și filosofii raționaliști susțin că, rațiunea este una dintre formele conștiinței, mintea conștientă de sine, îndreptată asupra ei înșiși și conținutul conceptual al cunoașterii sale (Kant, Hegel). Rațiunea se exprimă în principii, idei și idealuri și este o însușire sau un atribut al sufletului omenesc. Modalitatea contemplativă și intuitivă exclude relațiile de raționament silogistice sau de altă formă și a trei din cele patru legi logice ale raționamentului, fiind aplicabilă numai legea identității.
Subiectul uman, considerat în ființarea sa de ființă noezică, realizează un contact nemijlocit existențial cu realitatea imanentă și transcendentă, prin revelații, contemplare, intuiție, relații de asemănare și trăiri subiective.
Contemplaţia este ființarea fundamentală a spiritului uman individual alături de cunoaștere şi acțiune. Specificul său constă în consonanţa dintre sufletul individual şi existenţa universală. Substratul psihic al contemplaţiei este afectivitatea. Esenţa spirituală a contemplaţiei este trăirea armoniei dintre fiinţa individuală şi lume ca întreg. Cogniţia aduce contribuţie parţială la contemplare prin apropierea cognitivă a sufletului de esenţe, dar nu este suficientă pentru realizarea ipostazei contemplative mai ales când apare ca o cunoaştere particulară, specializată. Acţiunea favorizează contemplaţia prin adecvarea lumii la fiinţa individuală. De asemenea, acţiunea este insuficientă pentru declanşarea contemplării mai ales când acţiunea este minoră. Punerea sufletului uman individual în armonie cu existenţa se realizează numai prin trăire. Contemplaţia este trăire existențială care pune în plan secund facultatea cognitivă şi acţională a omului suspendându-le. În contemplaţie, centrală rămâne rezonanţa omului cu absolutul, unificarea spirituală cu întregul lumii. Există forme relative, particulare ale contemplaţiei ca trăire a frumosului în diferite întruchipări naturale, sociale sau artistice, dar ele nu sunt pe linia esenţială a contemplării, ci ele pot constitui puncte de pornire pentru a ajunge la trăirea esenţială care este dincolo de toate existenţele.
’’Contemplaţia ar fi un exerciţiu prin care omul ia cunoştinţă de anumite realităţi dincolo de simţuri... Nu poţi scăpa de anumite lucruri decât trăindu-le, nu poţi limpezi anumite obsesii decât privindu-le în faţă, şi nu poţi cunoaşte adevărata dragoste decât depăşind-o. Nu poţi stăpâni decât acele lucruri la care ai renunţat, de care te-ai eliberat, nu prin detaşare de ele însele, ci prin detaşare de dorinţa fructelor lor.’’(Mircea Eliade)
Referitor la poporul român marele istoric al religiilor, Mircea Eliade spune: ’’Noi suntem, sau am fost, unul din puținele neamuri europene care am experimentat contemplația în suferinţă.’’ Contemplarea mistică a lui Dumnezeu este rodul unei iubiri personale, al unei întâlniri între persoane care se dăruiesc una alteia. Filantropiei dumnezeiești și revelării Sale prin Har îi răspunde adeziunea totală a omului la însuși izvorul vieții sale. Într-o lume marcată tocmai de uitarea lui Dumnezeu contemplația se ângrijește să promoveze o unire neâncetată cu Domnul, o "vedere" a lui Dumnezeu în toate.
Contemplația mistică creștină a lui Dumnezeu, a existenței transcendente, precum și contemplația persoanei umane, a creației este în esența ei manifesterea dreptei credințe lucrătoare în iubire. Temei al contemplației imanente și transcendente este iubirea de Dumnezeu și prin Dumnezeu iubirea de om și a toată firea creată.
’’Orice lucru are o latură văzută şi una nevăzută, una făptuitoare şi una contemplativă. Potrivit învăţăturii Sfântului Isaac Sirul, lucrul cu adevărat plăcut lui Dumnezeu este o îmbinare de contemplaţie şi făptuire. Contemplaţia alcătuieşte gânduri care îndeamnă şi călăuzesc în făptuire, iar făptuirea este lucrul săvârşit ca urmare a acestui proces. De pildă, împărţirea de milostenie este făptuire, iar vederea Domnului în sărac este contemplaţie; răbdarea jignirilor şi a clevetirilor este făptuire văzută, iar gândul care îl însufleţeşte pe om să rabde este contemplaţie; starea în biserică sau acasă înaintea icoanelor, facerea de metanii însoţită de semnul crucii, citirea şi ascultarea rugăciunilor sunt latura văzută a rugăciunii, iar starea minţii înaintea lui Dumnezeu în inimă cu frică şi cu cutremur este latura contemplativă. În canonul de pocăinţă al Sfântului Andrei Criteanul aceasta se numeşte “făptuire”, respectiv “cunoştinţă”, pilda lor fiind arătată de Lia şi Rahila.
Unora li se pare că numai pustnicii trebuie să-şi facă de lucru cu contemplaţia, în timp ce ea este un lucru obligatoriu pentru toţi şi la orice pas. Făptuirea lipsită de contemplaţia potrivită ei este trup fără suflet, idol fără suflare, ce seamănă a făptură vie, dar viaţă n-are – iar contemplarea este preţioasă şi în sine: de pildă, cel ce n-are ce să dea nevoiaşului, însă are durere adevărată pentru nevoia lui; cel ciung şi olog, care nu poate să stea în picioare la rugăciune, dar cade neîncetat cu mintea la Dumnezeu, săvârşeşte pe de-a-ntregul lucrul lui Dumnezeu, aşa cum sunt datoraţi s-o facă în condiţiile lor. Pornind de la principiile acestea, se rezolvă de la sine problema felului în care se mântuiau fără fapte bune cei ce se însingurau în păduri şi se ascundeau în peşteri. Ei îşi aveau toate virtuţile în inimă şi prin urmare stăpâneau latura esenţială a facerii de bine – contemplarea.’’( Sfântul Teofan Zăvorâtul)
O formă particulară a contemplației este intuiția revelată, adică accesul la cunoaştere datorită inspiraţiei divine. Intuiția nu este numai proprietate naturală a conștiinței umane și o capacitate naturală de cunoaștere așa cum este considerată de psihologi și filosofi, la care ne-am referit pe scurt în cele arătate mai sus. Este mai mult decât atât. Intuiția poate fi și o harismă mai presus de firea umană, dăruită omului de Dumnezeu prin lucrarea Duhului Sfânt.
Darurile nenumărate și diverse ale Duhului Sfânt sunt înflorirea harului divin în suflet. Ele sunt, prin urmare, roadele colaborării concrete a omului cu harul divin, talanții înmulțiți în dreapta lucrare a creștinului. Aceste daruri sunt primite prin Taina Mirungerii, Taina pecetluirii cu Duhul Sfânt. Urmând profetului Isaia (11, 2-3), Biserica vorbește despre șapte daruri ale Duhului. Luându-le din Domnul Hristos („din al Meu va lua”), Duhul le sădește în suflete: „Și Se va odihni peste El Duhul lui Dumnezeu, duhul înțelepciunii și al înțelegerii, duhul sfatului și al tăriei, duhul cunoștinței și al bunei-credințe. Și-L va umple pe El duhul temerii de Dumnezeu”. După Sfântul Maxim Mărturisitorul, prin darul temerii încetăm să mai păcătuim, iar prin cel al tăriei începem lucrarea virtuților. Celelalte daruri ne conduc spre iluminare.
Oamenii se împărtășesc în viața lor duhovnicească de darurile Duhului în măsura capacității lor de a le activa. Altfel, ele rămân în stare latentă, în potență, talant îngropat în țarina sufletului, pentru care avem a da socoteală la întoarcerea Domnului. Roadele Duhului însă, care sunt daruri sporite haric prin lucrarea de sfințire a omului, sunt enumerate de Sfântul Apostol Pavel: „Iar roada Duhului este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă-răbdarea, bunătatea, facerea de bine, credința, blândețea, înfrânarea, curăția” (Gal. 5, 22).
Darurile cu totul speciale, pe care Dumnezeu le-a dat unor creștini, sunt numite harisme (facerea de minuni, darul înainte vederii, proorocia, apostolia etc. – cf. I Cor. 12, 8-10). Lucrând prin minuni mai presus de fire, harismaticii aveau rolul de a aduce pe cei ce nu credeau la credință, de a face cunoscute realități mai presus de fire Unele dintre aceste harisme (glosolalia sau vorbirea în limbi, tâlcuirea limbilor) au încetat pentru că și-au atins scopul pentru care au fost date. Harisma înainte vederii, care este intuiția revelată mai presus de fire există și astăzi la cei care s-au învrednicit de ea. Nu este posibilă o teorie a acestei intuiții revelate. Ea este o taină pentru rațiunea și înțelegerea omenească, dar o realitate care s-a manifestat prin cei care s-au învrednicit să o primească, în toate timpurile existenței umane.
Aceste teme și reflecții propunem să fie dezvoltate într-o filosofie ortodoxă a existenței și cunoașterii.
Psihologia este definită ca studiul științific al minții și comportamentului. Comportamentul este observabil, deci poate fi studiat direct. Mintea nu poate fi studiată direct, ci doar prin manifestările sale. Aici este loc pentru ipoteze.
Pentru a aplica metoda științifică, cercetătorii pun întrebări cu privire la mecanismul unui fenomen psihic observat și emit ipoteze care să explice cât mai bine fenomenul.
O ipoteză este aceea că psihicul este forma de manifestare a creierului. Sufletul nu își găsește loc în această ipoteză. De aceea, Psihologia bazată pe ea poate fi numită Psihologie ateistă. Ea nu recunoaște existența sufletului și a lui Dumnezeu. Este Psihologia care se predă în mod obișnuit, în universități.
Altă ipoteză este că psihicul este rezultatul interacțiunii dintre suflet și creier. Psihologia bazată pe această ipoteză și pe Învățătura Ortodoxă poate fi numită Psihologie Ortodoxă.
Deși este considerată, în mod obișnuit, neștiințifică, Psihologia Ortodoxă are caracter științific, în sensul că respectă principiile cercetării științifice.
Există și un precedent în acest sens. Comunitatea științifică internațională acceptă Psihologia pozitivă ca fiind științifică, deși conține o mare parte din Filosofia antică și ideile religioase. Psihologia pozitivă este studiul științific al împlinirii și fericirii persoanei umane și aduce dovezi științifice pentru multe afirmații religioase. Faptul că are în componența ei, afirmații religioase nu o face să-și piardă caracterul științific. Tot așa ar trebui să gândim și în cazul Psihologiei Ortodoxe! Faptul că admite învățătura ortodoxă despre suflet nu o face să-și piardă caracterul științific.
În plus, savantul Nicolae Paulescu, descoperitorul insulinei și profesor universitar la Facultatea de Medicină din București, susținea clar caracterul științific al noțiunilor de „suflet” și „Dumnezeu”. În lucrarea, Fiziologie filosofică, el afirma: „Viaţa este efectul a două cauze imateriale: una, cauza secundară sau suflet – unică pentru fiecare fiinţă vieţuitoare; alta, cauza primară sau Dumnezeu – unică pentru totalitatea fiinţelor vieţuitoare”.
Marele medic și botanist Carl Linné, în cartea Systema naturae, scria: „Cum unitatea presupune ordinea în orice specie, este necesar să atribuim unitatea progeneratoare unei Ființe atotputernice și atotștiutoare, adică lui Dumnezeu, a Cărui operă este creația”.
Cercetările din Neurofiziologie și Fizică cuantică au arătat că neuronii au un fel de antene cuantice care comunică cu o entitate cuantică, pe care noi o numim, suflet. Lumina acționează asupra retinei, semnalele electrice generate sunt conduse spre creier, ajung în centrul vederii din lobul occipital și de aici, sunt transmise sufletului. În modul acesta persoana conștientizează ceea ce vede. Și invers, persoana (sufletul) vrea să miște mâna dreaptă, mesajul cuantic ajunge la centrul motor din creier, iar acesta transmite semnalele electrice către mușchi.
Când Cain l-a omorât pe Abel, sufletul lui Cain a plănuit uciderea. Cain s-a făcut vinovat, tocmai pentru că sufletul său a ales răul. Nu a avut nicio scuză de boală cerebrală. Nu creierul singur a acționat involuntar, ci sufletul a acționat conștient!
Neacceptând existența sufletului și a minții în suflet, Psihologia ateistă și Psihiatria ateistă fac o eroare imensă, confundând boala neurologică cu boala mintală (psihică). Implicația socială este enormă, deoarece duce la stigmatizarea ființelor umane prin atribuirea etichetei de „bolnav mintal”.
Copilul cu anxietate sau fobie nu este un „bolnav mintal”. Nu mintea este afectată, ci creierul. Când amigdala cerebrală este activată, ea trimite un răspuns de frică spre cortexul cingular anterior și cortexul orbitofrontal. Proiecțiile suplimentare de la amigdală la hipotalamus activează răspunsurile endocrine la frică, ducând la eliberarea de adrenalină și cortizol pentru a ajuta la pregătirea organismului pentru luptă sau fugă. Este evident că mintea este informată despre aceste reacții, dar nu ea este cauza lor!
Hipersensibilitatea amigdalei cerebrale are multe cauze biologice, dintre care una este intens studiată de cercetătorii de azi: disbioza intestinală, adică dezechilibrul florei intestinale. Da, dezechilibrul microflorei intestinale poate cauza permeabilizarea barierei hematoencefalice și pătrunderea în creier a unor compuși inflamatori. Și astfel, un copil cu disbioză intestinală ajunge să fie considerat bolnav mintal și internat la secția de psihiatrie, pentru tratament psihiatric care îi afectează și mai mult creierul.
Prea mult timp s-a folosit greșit noțiunea de „casă de nebuni”! Acolo sunt închise ființe umane care se confruntă cu probleme neurobiologice, oameni care merită respectați ca și ceilalți pacienți de la Neurologie, Endocrinologie, Oncologie, Geriatrie, etc. Oameni care așteaptă un diagnostic corect și un tratament adecvat care să regleze funcțiile biologice perturbate și astfel, să alunge și manifestările de tip psihiatric.
CINE ESTE ADEVĂRATUL NEBUN?
Adevăratul psihopat este cel cu suflet bolnav, pătimaș, așa cum ne arată și etimologia: psyche = suflet, pathos = boală, patimă.
Adevăratul nebun este cel despre care spune Sfânta Scriptură: „Zis-a cel nebun în inima sa: Nu este Dumnezeu! Stricatu-s-au oamenii şi urâţi s-au făcut întru îndeletnicirile lor” (Ps. 13:1). Adevăratul nebun este și cel ce și-a agonisit avere și nu se gândește la cei săraci, fiindcă lui i-a zis Dumnezeu: „Nebune! În această noapte vor cere de la tine sufletul tău. Şi cele ce ai pregătit ale cui vor fi?” (Luca 12:20).
Adevăratele boli psihice sunt patimile: viclenia, ura, invidia, fățărnicia, nemilostivirea, etc. Acestea se află în suflet și pentru ele, vom fi pedepsiți, dacă nu avem pocăință. Dar prin pocăință, primim de la Dumnezeu iertare și îndreptare.
Aceste patimi sunt alegeri libere ale omului și nu există explicații, precum disbioza intestinală. Nu din cauza disbiozei suntem vicleni și nemilostivi!
La Judecată, va zice Dumnezeu celor de-a stânga: „Duceți-vă de la mine blestemaților, în focul cel veșnic care este gătit diavolului și îngerilor lui. Căci flămând am fost și nu Mi-ați dat să mănânc, însetat am fost și nu Mi-ați dat să beau. Străin am fost și nu M-ați primit, gol și nu M-ați îmbrăcat, bolnav și în temniță și nu M-ați cercetat. Atunci vor răspunde şi ei, zicând: Doamne, când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în temniţă şi nu Ţi-am slujit? El însă, le va răspunde, zicând: Adevărat zic vouă: Întrucât nu aţi făcut unuia dintre aceşti prea mici, nici Mie nu Mi-aţi făcut.” (Matei 25: 41-45).
Nu vor spune: „N-avem nicio vină, am avut disbioză intestinală și ni s-a afectat creierul, de aceea nu te-am ajutat”. Nu vor spune așa, ci va fi precum este scris în Sfânta Scriptură. Căci sufletul lor a folosit rău libertatea, au ales răul în locul binelui. Aceștia sunt nebunii care nu au ales ce este bun, ci ce este ne-bun!
Dar copiii și adolescenții cu autism, depresie, anxietate, fobii, ADHD, tulburare de stres posttraumatic, tulburare obsesiv-compulsivă, epilepsie, schizofrenie, nu sunt nebuni, ci ființe umane fragile, care se confruntă cu situații neurobiologice copleșitoare, cu cauze multiple: disbioză intestinală, stres psiho-social, expuneri la poluanți și la radiații electromagnetice, alimente cu chimicale periculoase. Ei au nevoie de un diagnostic corect și un tratament care să vizeze cauzele. Au nevoie de relaxare, alimentație sănătoasă, mișcare, socializare, activități constructive și un mediu cât mai curat, atât fizic cât și moral. Să nu uităm nici de Sfintele Taine ale Bisericii!
Atât de mult ne-au afectat concepțiile Psihologiei ateiste și ale Psihiatriei ateiste, încât ne este greu să admitem că disbioza intestinală poate produce schizofrenie! Însă, cercetările așa arată. Transferul de bacterii intestinale de la bolnavii cu shizofrenie la șoareci, a făcut ca șoarecii să prezinte simptome de tip schizofrenic.
La copiii cu disbioză intestinală, se permeabilizează bariera intestinală și trec în sânge factori inflamatori care afectează apoi bariera hematoencefalică, producând neuroinflamație cu simptome neuropsihiatrice. Tratamentele antiinflamatorii alese cu grijă de medici, precum și refacerea microflorei intestinale, conduc la atenuarea și chiar dispariția simptomelor neuropsihiatrice.
De aceea, este foarte important să admitem modelul Psihologiei Ortodoxe, singura care face distincția corectă între psihopatie și boala neurobiologică și pune la dispoziție cadrul conceptual pentru un diagnostic corect și un tratament eficient.
Antonella Fattorusso, Lorenza Di Genova, Autism Spectrum Disorders and the Gut Microbiota, Nutrients, 2019.
Dr. N. C. Paulescu, Noţiunile „Suflet” şi „Dumnezeu” în Fiziologie, Fundaţia Regală pentru Literatură şi Artă, Bucureşti, 1944, Ed. Credinţa Strămoşească, 2004.
Prof. Dr. Ing. Gheorghe Sandu (Ieromonah Grigorie), Evoluţia spre Creator, Editura Mitropolia Olteniei, 2003.
Roger Penrose, Mintea noastră cea de toate zilele, Ed. Tehnică, 2001.
Prof. Dr. Ing. Gheorghe Sandu (Ieromonah Grigorie), Ştiinţă şi Credinţă împreună pe calea Adevărului, Editura Mitropolia Olteniei, Craiova, 2007.
Carlo Romano Settann, Gut microbiota alteration and modulation in psychiatric disorders: Current evidence on fecal microbiota transplantation, Progress in Neuro-Psychopharmacology and Biological Psychiatry, 2021.
Sharma Sonali, Bipul Ray, Mechanistic Insights into the Link between Gut Dysbiosis and Major Depression: An Extensive Review, Cells, 2022.
Feng Zhu, Ruijin Guo, Transplantation of microbiota from drug-free patients with schizophrenia causes schizophrenia-like abnormal behaviors and dysregulated kynurenine metabolism in mice, Molecular Psychiatry, 2019.
Enrico Patrono, Schizophrenia, the gut microbiota, and new opportunities from optogenetic manipulations of the gut-brain axis, Behavioral and Brain Functions, 2021.
(Articol publicat în Revista Atitudini Nr. 88)
Context istoric
Loviștea a fost dintotdeauna, în mod natural, o răspântie de drumuri, cele două ape, Lotrul și Oltul, întâlnindu-se la Brezoi. Ele au fost folosite încă din perioada preromană. Loviștenii au trăit în munți, ocupându-se cu creșterea animalelor, cu vânătoarea și pescuitul, cu agricultura, fiind conduși de cneji sau voievozi pe care, însă, istoria nu i-a consemnat. Începând cu anul 1233, au fost conduși de unguri până în anul 1330, când a avut loc Bătălia de la Posada (situată pe teritoriul Loviștei, conform teoriei lui Aurel Sacerdoțeanu, Ion Conea, Simion Mehedinți și a altor istorici) în urma căreia Carol Robert de Anjou, a fost înfrânt de Basarab I. Denumirea de Loviștea va continua să existe ca denumire populară care desemnează bazinul Titeștilor, până la granița cu Oltul, în apus, și cu munții, de jur-împrejur.
Un rol important în viața economică l-au avut drumurile de legătură dintre cele două țări românești, Loviștea fiind, dintotdeauna, o răscruce importantă, nu atât de drumuri construite, cât, mai ales, de drumuri naturale, acestea fiind tocmai cele două ape, Oltul și Lotrul, așa-numitele drumuri-văi și drumuri-ape.
Adevăratul drum al Loviștei a fost însă, cel de pe valea Oltului la Câineni, Titești Perișani, la sud de Vârful Cozia, apoi în dreapta spre Râmnic și spre Oltenia. Acesta este drumul cel bătrânesc al Loviștei. După unii specialiști, drumul de pe Valea Oltului, paralel cu albia râului, a avut în vechime doar două etape de folosire eficientă: pentru a fi trecut cu vehicule timp de vreo de 2 veacuri, în epoca de stăpânire romană în Dacia și timp de două decenii în perioada de stăpânire a Olteniei de către austrieci. Consemnarea lui Grigore Tocilescu, făcută în urma săpăturilor din 1894, arată că Cetatea de la Titești era în legătură cu cea de la Rădăcinești, întrucât un drum roman le lega pe acestea și ducea la Câineni, spre Turnu Roșu, ceea ce ilustrează că romanii foloseau drumul Loviștei. Este de presupus că romanii, înainte de a folosi drumul Oltului, foloseau drumul bătrânesc al Loviștei. Pons Vetus este denumirea care arată că aici, la Câineni, era o punte veche înainte de venirea romanilor. Vechiul drum al Loviștei a avut în istoria românească o mare importanță. „S-a observat cu dreptate, afirma Nicolae Iorga, că întemeierea principatelor noastre, întâiul principatul Țării Românești la Argeș, pe la 1300 și pe urmă principatul Moldovei, la Baia, pe la 1360, a fost în legătură cu o arteră de comerț care trecea de la miazănoapte la miazăzi, sau mai bine cu cele trei ramificări care s-au diferențiat pe urmă, trecând prin principatul muntean, pe lângă una sau două, altele care treceau prin Moldova. Drumul Sibiului era, de fapt, drumul Loviștei; el nu mergea doar dea lungul Oltului, ci devia între Câineni și Râmnic, trecând prin Titești, Perișani, Sălătruc. Drumul principal continua spre sud, la capitala domnească din Argeș, domnii Țării Românești fiind în strânsă legătură cu ungurii, ceea ce face din drumul Loviștei un drum umblat în mod frecvent”.
Loviștea era străbătută prin mijloc nu doar de cele două drumuri pastorale, ci și de o întreagă rețea, de jur împrejur, de o altă rețea de drumuri pastorale, de munte. Se poate spune că Loviștea era un cuib de munte în care dau și din care pornesc, în toate părțile, o mare mulțime de drumuri pastorale, ceea ce face din acest ținut un nucleu de răscruce de drumuri, foarte important. Aspectul acestei regiuni este asemănător unei cetăți, fiind perfect închisă din toate părțile. Acestei cetăți naturale i s-au adăugat în dreptul celor trei porți din cele trei defileuri, trei cetăți. Prima cetate, Castra Traiani, de la Gura Văii, a fost ridicată de romani pe locul unei vechi cetăți dacice. Ea se află în apropierea unei alte cetăți dacice, Buridava. Este de presupus că și pe Defileul Boiței să fi existat locuri întărite dacice, la fel și la intrarea Perișani-Sălătrucu, care era drumul cel mai ușor de accesat. Dacii își cunoșteau, cu certitudine, punctele vulnerabile și prin urmare, au avut zone întărite în toate cele trei posibile căi de acces.
Grigore Tocilescu a fost interesat și a cercetat ținutul Loviștei. El a subliniat că în dreptul Jiblei, la nord de Castra Traiana, limesul alutan se despărțea în două direcții: una mergea în sus, pe malul stâng al Oltului, iar cealaltă, cu direcția est, ducea la castrul de la Rădăcinești. Aceste castre și stațiuni, care însoțeau limesul, aveau rolul de a-l apăra, pe de o parte, dar și de a supraveghea pătrunderea, pe defileu, a unor potențiali invadatori. Pe malul stâng al Oltului, la circa 40 km. de Râmnicu Vâlcea, romanii au înălțat cetatea Pretorium situată la marginea actualului sat Racovița. La câteva sute de metri spre sud, în gura râului Băiașului, în marginea satului Copăceni, romanii au construit un alt castru, ca o completare a celui de la Racovița, despre care Grigore Tocilescu spunea că închidea atât Valea Oltului, cât și Valea Clocoticiului, castrul de la Copăceni având rolul de a păzi gura Văii Băiașului. Castrele romane din poarta Coziei aveau rolul de a proteja defileul Coziei și închiderea celorlalte guri de văi (a Titeștiului și a Băiașului).
Pe defileul de sud-est, cel al Perișanilor, a existat castrul de la Rădăcinești iar la Titești, în extremitatea sudică, romanii au ridicat încă un castru, cu scopul apărării nu doar a drumului Loviștei, ci și valea largă care comunică între Titești și Racovița, unde păzea Castrul Pretorium.
Prin urmare, romanii au ridicat fortificații în toate locurile vulnerabile, pentru paza intrărilor/ieșirilor din văi și pentru străjuirea drumurilor, iar la jumătatea distanței dintre Perișani și Racovița, au construit turnul de pază, cunoscut sub denumirea de Turnul lui Doancă. Se poate afirma că întregul hotar a Loviștei a fost protejat de romani printr-o centură de fortificații.
Austriecii au înălțat, între anii 1717-1719, vestita cetate Arxavia, sau Strasbourg, care să împiedice accesul dușmanilor pe Valea Oltului, în sus, dacă aceștia ar fi intrat în Loviștea. O altă cetate construită de romani în capătul nordic al defileului Boița-Câineni, este cunoscută sub denumirea de Caput Stenarum. Alte două cetăți medievale au fost construite în legătură cu Loviștea: cetatea de la Tălmaciu, redenumită mai târziu Landskrone și cetatea de la Turnu Roșu, cu rol de pază în punctul nordic al defileul de la Boița. Este posibil să fi fost mai multe cetăți de apărare împrejurul Loviștei, dar, cu certitudine cele deja menționate au fost identificate în cercetări arheologice și au intrat în circuitul de informare științifică, numărul lor impresionant argumentând, o dată în plus, importanța deosebită a acestui vechi ținut românesc, Țara Loviștei.
Castrul roman de la Titești
Revenind la Castrul roman de la Titești (Dosul Dealului) sunt câteva zone aici în care se mai zăresc destul de bine urmele zidurilor de altădată. Ziduri construite din piatră, din bolovani de mărime medie legați între ei cu un liant, probabil cu un mortar aflat la îndemâna romanilor în vremurile acelea, cel mai probabil din var și nisip. Zidurile castrului au cu mult peste un metru lățime, aproape către doi metri. O construcție robustă, realizată să reziste asediului. Sunt încă vizibile destul de bine colțurile fostei cetăți, zidurile dintre acestea fiind, pe alocuri, dispărute. Se știe că mulți săteni din Titești s-au folosit de-a lungul vremii de pietrele provenite din zidurile castrului roman pentru ridicarea de locuințe proprii. Pe latura de sud-vest a castrului, există încă urmele unui contrafort, o întăritură masivă din piatră, făcând corp comun cu zidul castrului.
În anii '70 a ajuns în Titești, în Dosul Dealului, o companie militară care, sub conducerea unui colonel (Vlădescu), a efectuat săpături în zona ruinelor castrului roman.
Părerea mea este că această zonă ar trebui investigată, în continuare. Terenul pe care a fost zidit castrul aparține acum unui locuitor al satului Titești. Zidurile castrului au fost invadate de arbuști care se dezvoltă în preajma zidurilor extinzându-se și peste acestea, cu urmări nefaste pentru construcție. Împiedică, în primul rând, vizibilitatea, resturile zidurilor neputând fi puse în evidență corespunzător. În al doilea rând, rădăcinile arbuștilor crescuți se întind printre pietre, provocând dislocarea de materiale din zid, degradându-l.
Grădina Botanică din Iași (a auniversității „Alexandru Ioan Cuza” din Iași) a luat ființă în anul 1856 din inițiativa medicului și naturalistului Anastasie Fătu, mare patriot, filantrop și om de cultură, al cărui nume îl poartă în prezent.
„Fondând această grădină mi-am propus a îmbunătăți salubritatea orașului Iași, a îndemna pe giunimea studioasă la învățarea botanicei și a procura iubitorilor de științe naturale ocaziunea de a contempla frumusețile naturii în momentele lor de repaus” (dr. Anastasie Fătu).
Este prima grădină botanică universitară fondată în România și, în același timp, cea mai mare din țară, unică în privința numărului de taxoni (forme biologice asemănătoare) și a valorii conservative a acestora. Amenajarea Grădinii pe Dealul Copou a început în anul 1963, având în momentul actual o suprafață de 87,95 hectare.
Taxonii din colecțiile grădinii sunt repartizați în concordanță cu tematica specifică secției, în funcție de anumite criterii: biogeografic, sistematic, utilitar și nu, în ultimul rând, estetic.
Un loc special în cadrul Grădinii Botanice ieșene îl ocupă subsecția amenajată pentru persoanele cu deficiențe de vedere. Aceasta ființează din anul 1991 și reunește plante care sunt remarcate datorită mirosului puternic sau particularităților frunzei și care sunt etichetate în alfabetul Braille.
Pe parcursul vizitei mele făcută la Grădina Botanică Iași, am zăbovit ceva mai mult la standul care expune diferite specii de ardei iute, fiind atras de culoarea roșu-aprins a acestora. Am purtat un scurt dialog cu îngrijitoarea standului:
- Serele acestea arată foarte bine acum, chiar dacă vremea, afară, este una de toamnă, puțin cam răcoroasă. În afară de vizitatorii obișnuiți, de turiști, ce alte categorii de oaspeți mai vin aici?
- În general, în grădina Botanică vin studenții de la facultățile de profil din Iași, vin cadre didactice, vin cercetători.
- Vă ajută acest aspect al muncii lor și pe dumneavoastră?
- Ne ajută pe partea de autofinanțare. Ei vin aici, fac cercetări, mai scot câte o carte... O parte din banii primiți de ei pentru lucrările lor intră și în bugetul nostru. Însă avem și noi biologii noștri care se ocupă numai de Grădina Botanică...
- Este un spațiu imens de întreținut. Aveți mulți angajați?
- Suntem în jur de 90 de angajați, dintre care vreo 30 lucrează în partea de cercetare, coordonare...
- Iar dumneavoastră reușiți să cuprindeți toate activitățile legate de întreținerea plantelor? Vorbim, totuși, de o suprafață destul de mare pe care trebuie realizate multe lucrări de întreținere.
- Da, asta facem De ardei mă ocup eu. Mai am o fată pe care mi-au dat-o să o formez. Și ne mai ajută un băiat. Dar, avem și un sector de plante utile, cu o întindere de un hectar și jumătate. Este un sector în afara spațiului închis în care ne aflăm acum. Noi trei avem în îngrijire colecția de ardei, sectorul de plante utile.
- Presupun că fiecare specie pe care o îngrijiți are nevoi specifice...
- Da. Aici avem în jur de 12 specii de ardei, 180 de soiuri. Expunem în jur de 300 de exemplare însă, în spate, în solarii avem în jur de o mie de exemplare! Trebuie să avem constituită o rezervă de plante pentru a le înlocui pe cele care se distrug. Expoziția aceasta de ardei este una temporară. Ținem exemplarele astea expuse aici o perioadă determinată de timp, cât grădina este deschisă publicului pentru vizitare, iar în afara acestei perioade, plantele sunt mutate în serele de afară. În solarii încălzite.
- Lucrați de multă vreme aici?
- Am 43 de ani de activitate în acest domeniu. Munca aceasta a fost una plăcută pentru mine, mai ales că stau la țară, undeva în afara orașului și sunt obișnuită să muncesc în grădină.
- Vă mulțumim pentru lămuriri. Vă dorim spor în toate!
- Și noi vă mulțumim pentru interesul acordat Grădinii Botanice din Iași. Vă mai așteptăm pe la noi!
Am părăsit locația, cu bucuria că la Grădina Botanică din Iași atmosfera din ziua aceea de toamnă, a fost una de poveste. Prin coloritul ales al aranjamentelor florale exterioare, prin aspectul îngrijit al plantelor expuse în serele încălzite dar și datorită efortului constant, susținut, al unui colectiv format din oameni pasionați de munca lor!
În ziua de 19 februarie este sărbătorită Ziua Națională Constantin Brâncuși (19.02.1876 -16.03.1957), ziua în care s-a născut unul dintre cei mai mari sculptori ai lumii, despre care sculptorul englez Henry Moore a spus că ”a fost acela care a dat epocii noastre conștiința formei pure”.
Buzăul este unul dintre cele 3 orașe din România care dețin lucrări brâncușiene în aer liber, celelalte două fiind orașele Târgu Jiu (cu ansamblul sculptural alcătuit din „Coloana fără sfârșit”, „Poarta sărutului” și „Masa Tăcerii” și București (cu statuia doctorului Carol Davila).
O poveste tristă de iubire a stat la baza realizării operei de artă semnată Constantin Brâncuși, de la Buzău. Un ansamblu funerar format din sculptura „Rugăciunea”, alături de un bust al tânărului avocat buzoian Petre Stănescu răpus de tuberculoză (o boală cumplită la vremea aceea!), la numai 31 de ani. Aceste două opere de artă au străjuit, o vreme, mormântul avocatului Petre Stănescu din cimitirul din Buzău.
Un grup de prieteni români îi transmite lui Brâncuși pe 18 aprilie 1907 o comandă din partea doamnei Eliza Stănescu-Popovici: realizarea unui ansamblu funerar în amintirea soțului ei, avocatul Petre Stănescu, înmormântat în cimitirul Dumbrava din Buzău.
Angajându-se prin contract să sculpteze în bronz două statui, „un bust cu două brațe asemănător fotografiilor biografice” și „o figură alegorică reprezentând o femeie care plânge”, artistul își ia libertatea de a moderniza bustul avocatului. Pentru al doilea element, el sculptează o femeie îngenuncheată. Prelungind curba oblică a corpului proiectat într-o postură de rugăciune, acoperind pieptul cu umerii în mișcare și lăsând să se vadă brațul drept, surprins într-o mișcare care ar putea sugera semnul crucii, el nu mai sculptează o femeie, ci o idee: aceea a tristeții în fața morții și a sprijinului găsit într-o asemenea situație de disperare-rugăciunea.
Văduva avocatului îi plătește artistului, venit special de la Paris la Buzău pentru a realiza această operă de artă, suma de 7.500 de lei aur, sumă cu care Constantin Brâncuși și-a făcut, ulterior, atelierul din Paris.
Ansamblul, instalat de artist în cimitirul din Buzău, în 1914, este înlocuit cu o copie în 1956, când Muzeul Național de Artă din București preia opera originală.
Orașul Târgu Jiu este unul dintre cele trei orașe din România care dețin lucrări brâncușiene în aer liber (ansamblul sculptural alcătuit din „Coloana fără sfârșit”, „Poarta sărutului” și „Masa Tăcerii”, celelalte două fiind orașele Buzău (cu ansamblul funerar format din sculptura „Rugăciunea”, alături de bustul în bronz al avocatului buzoian Petre Stănescu) și București (cu statuia doctorului Carol Davila).
Constantin Brâncuși (1876-1957)
Ansamblul Monumental ridicat la Târgu-Jiu în 1937-1938 de către Constantin Brâncuși, considerat părintele artei moderne, este definit de specialiști ca fiind „Singura sculptură a timpurilor moderne care poate fi comparată cu marile monumente ale Egiptului, ale Greciei sau ale Renașterii”, îmbinând sculptura, arhitectura și peisajul.
Ansamblul se întinde pe o axă est-vest care traversează orașul, pornind de la malul Jiului, din parcul municipal, unde se află lucrările din piatră - Masa Tăcerii, Aleea Scaunelor și Poarta sărutului - continuând cu Calea Eroilor, pe care se găsește Biserica Sfinții Apostoli și culminând cu Coloana fără sfârșit din fontă alămită și oțel, înălțată pe un promontoriu, în mijlocul unui parc.
Ansamblul a fost comandat de Liga Națională a Femeilor Gorjene, prezidată de Aretia Tătărescu, soția premierului Gheorghe Tătărescu și donat orașului „pentru a preamări memoria eroilor gorjeni care s-au jertfit în războiul de întregire” A fost inaugurat la 27 octombrie 1938.
Referitor la Coloana fără sfârșit, repetiția aceluiași element-romboidul- în bucăți de lemn sculptate în atelier de artist până în 1916-1917, constituie preludiul sculpturilor în trunchiuri de copaci pentru a realiza Coloane de mari dimensiuni. Socluri și / sau opere, Coloanele sunt sculptate întotdeauna dintr-o singură bucată de lemn ale cărei dimensiuni variază, ajungând până la 7 metri, cum a fost cea din grădina de la Voulangis a prietenului lui Brâncuși, artistul american Edward Steichen.
Asemănată uneori cu stâlpii ciopliți ca monumente funerare în cimitirele românești, Coloana fără sfârșit așa cum indică și titlul - este o creație a artistului care dorea să sugereze infinitul. Ea evoca ascensiunea, transcendența părând a transgresa spațiile într-o comuniune între pământ și spațiile celeste.
Realizată la dimensiuni mari, din fontă metalizată la atelierele din Petroșani, cu ajutorul inginerului Ștefan Georgescu-Gorjan, Coloana fără sfârșit, înaltă de aproape 30 metri, este primul element din cele trei care constituie Ansamblul Monumental de la Târgu Jiu.
(Sursa: Expoziția Brâncuși, Timișoara 30.09.2023-28.01.2024 și Parcul Coloanei fără sfârșit, Târgu-Jiu)
Autor fotografii: Ion Talpoș
Ecuația cuantică în Complexul Monumental al lui Brâncuși
Încă din 2017, Ion Popescu Bradiceni scria despre Brâncuși, în Gorjeanul: "Având şi darul naraţiunii, marele sculptor a intuit cu jumătate de secol mai devreme fizica cuantică" (https://www.gorjeanul.ro/scriitorul-constantin-brancusi/).
Mă alătur, fără rezerve, acestei ipoteze.
Potrivit mai multor surse exclusiv românești, printre care CentrulBrancusi.ro (Doru Strîmbulescu, 2016), sculptura europeană a fost marcată de trei mari figuri: Phidias în antichitate, Michelangelo în perioada Renașterii și Brâncuși în secolul XX.
Litera greacă Phi (φ) a fost introdusă ca simbol pentru raportul de aur, 1,618:1, cu referire la Phidias. Se spunea despre Fidias: „Când a sculptat zei, a integrat raportul de aur; când a sculptat muritori, nu a făcut-o”.
Mai multe studii sugerează că Michelangelo a ascuns cunoștințe științifice în Capela Sixtină.
Dar Brâncuși?
Aceeași întrebare o pune și Doru Strîmbulescu: „Marele sculptor a îngropat în piatra Mesei Tăcerii și a Porții Sărutului, sau în formele romboidale ale Coloanei fără sfârșit, un sens, un adevăr, o semnificație, un cod pe care nu îl putem descifra?”
Răspunsul lui Constantin Noica la întrebarea dacă Brâncuși a avut astfel de intenții este afirmativ. Ideea că ansamblul a fost „proiectat ca o devenire” ar putea fi dovedită printr-o simplă măsurare. Cu toate acestea, Noica s-a abținut să facă acea măsurătoare, declarând:
„Ne-am temut că realitatea s-ar putea să nu se potrivească cu legenda, făcând-o să se prăbușească. Sau, dimpotrivă, că s-ar putea să se potrivească exact, iar legenda s-ar pierde din exactitate”.
Capela Sixtină a pierdut ceva pentru că Michelangelo a adăugat o dimensiune științifică, sau zeii sculptați de Fidias cu raportul de aur? Cu siguranță nu. În mod similar, dacă Brâncuși a integrat fizica cuantică în Ansamblul său, el nu a pierdut precizia, căci fizica cuantică deschide ușa magiei pure. Nimic exact nu o poate înțelege pe deplin. O îmblânzim doar statistic, sub imperiul probabilităților.
„Voi nu știți ce vă las eu aici”.
Acestea sunt enigmaticele cuvinte ale creatorului trilogiei din Târgu Jiu.
Calcule pitite însă de Brâncuși sub zecimale meșteșugite pot pune ansamblul într-o nouă lumină. Concret, potrivit Wikipedia: Masa Tăcerii e înaltă de 0,45 + 0,45 metri, Poarta Sărutului de 5,13 metri și Coloana Infinitului, de 29,35 metri. Am observat că pătratul lui 5,13 este același cu produsul dintre 0,9 și 29,35. Adică avem egalitate, vorbind de înălțimi, între rapoartele Masa Tăcerii / Poarta Sărutului și Poarta Sărutului / Coloana Infinitului.
Acest raport geometrico-focal oglindește o lege de căpătâi a opticii. Iar faptul că Brâncuși a fost un creator luminos e relevat de mai multe dintre creațiile lui.
În plus, în cartea „Brâncuși sau cum a învățat țestoasa să zboare”, Moni Stănilă îl surprinde pe maestrul de la Hobița ca pe un om hâtru, căruia îi plăcea să joace renghiuri.
„Brâncuși își face de pe acum o filosofie de viață din derutarea oamenilor, pentru a înțelege el din ce material sunt făcuți”, atenționează Moni Stănilă.
Deci care ar fi tâlcul cimiliturii de la Târgu Jiu?
Iată indicii: strămutat la Paris, Brâncuși a fost aproape de izvoarele și creuzetul mecanicii cuantice. Așa încât nu-i surprinzător că monumentala sa tripletă poate fi privită ca o uriașă machetă a legendarului micro-experiment lansat de Thomas Young, dar fundamentat de ducele francez Louise de Broglie, contemporan cu Brâncuși.
Coloana Infinitului reprezintă fotonul, electronul sau altă particulă elementară de materie. Pe lângă sugestia de traiectorie, forma Coloanei formată din „mărgelele” dragi lui Brâncuși, cuprinde și aspectul unduitor, adică tocmai ceea ce Louise de Broglie postula la baza fizicii cuantice.
Poarta Sărutului e dubla fantă din experiment, adică cele două portițe prin care fărâma de materie sau fotonul trebuie să treacă pentru a i se evidenția caracterul ondulatoriu. Încă o dată Brâncuși pare că a fost pezevenghi, fiindcă, zicându-i și dându-i înfățișarea de Poartă cu o singură deschidere amplă, disimulează perechea de fante care sunt, de fapt, săruturile sculptate. Iar faptul că fantele duble sunt și înguste e taman ideea experimentului cuantic.
În fine, Masa Tăcerii e imaginea descompunerii, a „franjării” micro-particulei la misterioasa trecere prin fanta dublă. Aceasta în condițiile în care e notoriu în mecanica cuantică faptul că micro-particula trecută prin două fante se va „îmbucătăți”, foarte straniu, dar obligatoriu. Oricum, Masa Tăcerii pare că sugerează o viziune, la scară uriașă, a structurii atomului.
Aleea scaunelor doar subliniază și mai bine această metaforă cuantică a lui Brâncuși.
Aplecarea lui Brâncuși față de profunzimile materiei, luminii și de esențe în general făcea parte din structura lăuntrică a artistului.
„Sunt imbecili cei care spun despre lucrările mele că ar fi abstracte; ceea ce ei numesc abstract este cel mai pur realism, deoarece realitatea nu este reprezentată de forma exterioară, ci de ideea din spatele ei, de esența lucrurilor. Am șlefuit materia pentru a afla linia continuă. Și când am constatat că n-o pot afla, m-am oprit; parcă cineva nevăzut mi-a dat peste mâini”, explica Brâncuși efortul său de a atinge granițele micro-materiei.
Contemporan cu „Dumnezeu nu joacă zaruri”, celebrul citat anti-cuantic al lui Einstein, Brâncuși avea propria viziune despre divinitate și mărul cunoașterii. Adică Brâncuși interfera între propriile sale crezuri: „Să creezi ca un Zeu” și „Nu putem să-L ajungem niciodată pe Dumnezeu, însă curajul de a călători spre El rămâne important”.
Tezaurul de cuvinte sfinte și de înțelepciune iubitoare – prima carte ivită de sub pana Sfântului Nectarie – a apărut în vremuri tulburi, foarte asemănătoare celor pe care le trăim astăzi.
Atras dintotdeauna de lucrarea nobilă a dascălului ce se pune în slujba semenilor și a societății, Sfântul Nectarie a adunat această comoară neprețuită din adolescența sa, când lucra ca simplu ajutor la o tutungerie. Inițial a întocmit o culegere de maxime și apoftegme, folosind drept coli tipografice pungile de hârtie, utilizate de comercianții de tutun la împachetarea tutunului, pentru ca mai apoi, treizeci și cinci de ani mai târziu, când a ajuns director al școlii Rizáreios din Athena (1894), să-și desăvârșească planul inițial, alcătuind o lucrare amplă de aproape o mie de pagini (versete scripturistice, citate din Sfinții Părinți, dar și din filosofii antici), pe care a pus-o în circulație ca pe o monedă spirituală nouă și neprețuită, ce n-a încetat să-i îmbogățească pe cei ce-au avut curajul s-o răsfoiască, mânați de dorința arzătoare de a atinge înțelepciunea și de a-și desăvârși formarea spirituală și duhovnicească.
Volumul de față cuprinde o primă parte din acest impresionant Tezaur de cuvinte sfinte.
* * *
Creștinismul a fost iubire, și făgăduința sa a fost aceea de a‑i învăța pe oameni adevărul într-o formă deplină și desăvârșită. El n-a încetat să întărească și să ridice filosofia pe treapta cea mai înaltă a cunoașterii, să unească omenirea în legătura dragostei frățești și s-o conducă la Dumnezeu, dăruindu‑i fericirea veșnică.
Sfântul Nectarie din Eghina
În această culegere veți găsi reunite 101 pilde despre înțelepciune, smerenie și mândrie, despre duhovnici și ucenici, despre rugăciune și milostenie, despre credință și necredință – mărturii minunate ale puterii aducătoare de sfințenie a nevoinței creștine.
Să primim în inima noastră puterea duhovnicească a acestor pilde și să cugetăm asupra îndreptării vieții noastre, învățând să fim mai buni.
Revărsând în sufletele noastre bunătate și iubire, aceste povestiri oferă oamenilor răspunsuri la întrebările care îi frământă, călăuzindu‑le pașii pe căi sigure.
Despre Eminescu am scris la început pentru tineri, dintr-un fel de indignare, aceea că nu mă îndrumase nimeni mai devreme spre articolele sale din presa vremii, total necunoscute mie, deși îi citisem opera literară. În timp, mi-am dat seama că un adolescent sau un student al societăţii din urmă, lăsat ani întregi în voia hazardului și a sistemului actual de învățământ, nu va mai putea avea impulsul de a deschide o carte de sau despre Eminescu și, în general, nu va mai fi receptiv la nimic – privește și ascultă inert, citește doar câteva pagini. Acesta nu se va mai îndrepta spre Eminescu dacă nu a existat, în prealabil, în copilărie, o legătură cât de firavă cu el. Acum, la cincisprezece ani de la apariția primei cărți, am scris despre Eminescu pentru copiii cărora li se citește de mici, pentru ca, mai apoi, ei înșiși să deschidă cărțile cu bucurie și să înceapă să iubească ceea ce descoperă, cunosc și înțeleg: Dumnezeu, familie, națiune, pământul țării, obiceiuri, povești și poezii, idealuri transmise din generație în generație de câțiva români cu adevărat mari – de la domnitorii de seamă la marii duhovnici, de la inventatori și pionieri în diferite domenii la scriitori și gânditori. - Miruna Lepuș
Întâlnirea cu Eminescu este dar dumnezeiesc și nu există ceva mai de folos copilului decât această minunată întâlnire. Cartea de față, scrisă cu talent și cu o sensibilitate de o rară delicatețe și discreție, cuprinzând în raza ei deopotrivă momentele cruciale din viața marelui poet, împletite cu poezii izvodite în cumpătul lor, deschide pentru copii și părinți, deopotrivă, ușa spre lumea din oglinda vie a operei și a vieții „românului absolut”, Mihai Eminescu. - Prof. univ. Dr. Ilie Bădescu, membru corespondent al Academiei Române
Pe vremea când Alexandru Vlahuță, G. Coșbuc sau St. O. Iosif scriau cărți pentru elevi despre istoria românilor și despre marile personalități ale culturii noastre, exista o comandă socială pentru ele. Regele României și Ministerul Instrucțiunii comandau aceste cărți. Mai târziu, după 1947, comanda socială a venit din partea statului. Acum nu mai există comandă socială, ci doar conștiința datoriei scriitorului față de cei trecuți și față de cei prezenți și viitori. Scriitorii acționează pe răspunderea lor ca verigi de legătură, ca „scântei în alergare” cum spunea Vlahuță, între trecutul permanent și viitorul tot mai incert din cauza unui prezent precar cultural.
Cartea Mirunei Lepuș reprezintă un act de rezistență față de procesul de înstrăinare de sine prin care trec, cu sprijinul unui întreg sistem cultural și educațional dominat de adulți mercenari sau iresponsabili, copiii români de azi. Într-o epocă în care „învățarea activă și personalizată” înseamnă scufundarea copilului în realitatea virtuală și învățarea cu un tutore digital, această carte îmbină istoria literară cu sugestii de activități menite a-i apropia pe copii de Mihai Eminescu. Eminescu străbate ca un mezin de împărat toată istoria noastră modernă. A-i îndepărta pe copii de el înseamnă a-i lipsi de posibilitatea de a trăi fericiți până la adânci bătrâneți de nu chiar și după aceea. Această carte îi călăuzește cu afecțiune și pricepere pe copii și adolescenți pe cărările României eminesciene ajutându-i să străbată cu gândul și cu pasul o lume esențială pentru integritatea noastră. - Mircea Platon
Organizarea vieții monahale, în toate aspectele sale, a constituit întotdeauna un element important al vieții Bisericii, concretizată în special în adoptarea de către autoritatea bisericească de canoane, de reguli monahale sau de regulamente ale vieții monahale. Pe de altă parte, în primul mileniu creștin, pentru organizarea monahismului au existat și reglementări legale, adică legi ale Imperiului Roman de Răsărit, care prin prevederi directe sau tangențiale au influențat consistent viața monahală.
Toate aceste prevederi eclesiale și legale s-au constituit în cadrul nomocanonic reglementar pentru organizarea și funcționarea comunităților monahale. Astfel, cunoașterea, aplicarea practică și respectarea acestor reglementări constituie o necesitate pastorală pentru orice așezământ de viață monahală.
Prin tradiția sa monahală bimilenară, Ortodoxia românească a rămas fidelă în organizare și funcționare principiilor fundamentale stabilite prin reglementările nomocanonice din primul mileniu și, totodată, a adus vieții monahale și un specific propriu. […]
Binecuvântăm cu părintească dragoste pe toți participanții la lucrările simpozionului, exprimându-ne speranța că rezultatele acestuia, publicate în acest volum, vor fi receptate ca o frumoasă contribuție la dezvoltarea studiilor dedicate monahismului și ca un îndrumător pentru toți cei care au îmbrățișat sau care doresc să aleagă viața monahală, precum și ca un material de lucru pentru întocmirea unui proiect de text al unui nou Regulament al organizării și funcționării vieții monahale.
Preafericitul Părinte Patriarh Daniel
(cele mai noi apariții la editurile ortodoxe) |
|
vezi Promoțiile zilei
Trei promoții pe lună. Fiecare promoție are reduceri de preț de până la 35% la cărțile de la:
- 2 edituri
- 3 autori
- 4 categorii/domenii
|
|
Daca v-ați abonat dar nu primiți revista, cauzele pot fi: 1. când v-ați abonat ați scris greșit adresa dv de email; 2. aveti casuta de email plină; 3. adresa noastră e tratată ca spam sau e blocată de furnizorii dv de servicii IT (de aceea e recomandat să nu folositi o adresă email de la serviciu).
În toate aceste cazuri sunteți șterși din lista abonatilor și va trebui să vă abonați din nou aici: https://poruncaiubirii.agaton.ro/newsletter.
Pentru ca revista să nu ajungă in SPAM, ci în Inbox, treceți adresa revistapi@agaton.ro în lista de contacte.
|
|
Descarca oferta de CARTI/Produse (.xls) |
|
"Fericit cel ce citeşte… |
Revista Porunca Iubirii Editor: Asociatia ORTOPRAXIA (Ed. Agaton) Consilier editorial: Preot Adrian Roman |