|
|
|
Sfântul Proroc Ilie -
20 Iulie
|
Pentru ca revista să nu ajungă in SPAM, ci în Inbox,
treceți adresa revistapi@agaton.ro în lista de contacte
|
Iulie 2024 |
Sumar:INCONTESTABILA SFINTENIESinodul Bisericii Ortodoxe Romane a aprobat 16 canonizariNoul Patriarh al Bulgariei a fost intronizat la Catedrala din SofiaSTIRI INTERNE - Iulie 2024STIRI EXTERNE - Iulie 2024Bucuria canonizarii Sfintilor RomaniErezia crestinilor copti si armeni - monofizismulTaina Nuntii, fundamentul familiei crestineLungul drum al eului catre sine - Partea ISf. Ioan Iacob si legătura sa cu unii cuviosi din tinutul MoldoveiScrisoare a lui Valeriu Gafencu catre Parintele Arsenie BocaMănăstirea Mărcus, un loc cu îngeriIcoana Maicii Domnului Indrumatoarea - 9 iuliePresiunea examenelor si tulburarile de anxietateNeurogeneza in intuitia duhovniceasca a Parintelui Arsenie BocaScoala de Vara a profesorilor de ReligieLumina din tine sa nu fie întuneric - O perspectiva ortodoxa asupra francmasoneriei - *** (CARTE)Muntele. Întâlnirea cu un pustnic care mi‑a schimbat viața - Ioannis Arambatzis (CARTE)
Tema lunii
INCONTESTABILA SFINTENIE -
Sergiu Ciocârlan
Am primit cu bucurie mare trecerea în rândul sfinților a Părintelui Arsenie. Îi vom spune de acum înainte Sfântul Cuvios Mărturisitor Arsenie de la Prislop.
Viețuirea lui sfântă nu are nici o pată, oricât ar încerca unii să-i găsească. Sfântul Arsenie a fost desăvârșit în ascultare. Nu există termen de comparație, nici în epoca în care a trăit, nici în afara ei, privitor la desăvârșita tăiere a voii Sfântului. A păstrat fecioria și sărăcia, celelalte două făgăduințe monahale, până la sfârșitul vieții. Afirmațiile acestea au în spate argumente limpezi, incontestabile.
Sfântul Arsenie de la Prislop a fost un isihast. A dobândit rugăciunea inimii, viețuind dincolo de orice înșelare. Cercetându-i viața sfântă, am descoperit dreaptă socoteală și smerită cugetare, așa cum spunea despre el Sfântul Cleopa de la Sihăstria. Cei care se joacă, avansând ipoteza înșelării, sunt în afara chestiunii: n-au studiat și nici n-au de gând s-o facă. În ultimii ani s-au publicat studii importante care au dezbătut tot ceea ce se impunea a fi lămurit în vederea canonizării. Cu toate acestea, detractorii nu și-au actualizat lecturile. Au rămas înțepeniți în vechiul proiect securist.
Întreaga viață a Sfântului Arsenie a stat sub semnul dragostei jertfelnice. Indiferent că a fost în mănăstire sau în lume, în libertate sau în temniță, Cuviosul Mărturisitor s-a jertfit, uitând de sine și punând mai presus de orice viața și mântuirea celuilalt. Unii au încercat să creeze o falie: viața sfântă de dinainte de 1959 și așa-zisa petrecere în patimi de după îndepărtarea din monahism. Nimic mai fals. Sfântul Arsenie a avut o viețuire sfântă de la un capăt la altul. A făcut din temniță mănăstire. A viețuit în lume ca un monah desăvârșit. În jurul său s-au trăit, până la sfârșit, clipe de Pateric.
Cu prilejul canonizării, unii, erijați în apărătorii Ortodoxiei, s-au trezit să împroaște cu noroi. Au strâns vechile „argumente” ale agenților de influență ai Securității și s-au înhămat la scenariul denunțurilor de altădată. Nici măcar nu-l cunosc pe Sfântul Arsenie și nici nu vor să-l cunoască. Doar otrăvesc fântânile, fie pentru că sunt în urmă cu lectura, fie pentru a-și spori numărul de urmăritori pe canalele lor sărace, fie din cauza atitudinilor extremiste după care se conduc.
Sfântul Arsenie și-a iertat vrăjmașii. Desăvârșit i-a iertat. Și pe cei de-atunci, și pe cei de-acum. A avut noblețe sufletească. Nu a răspuns niciodată minciunilor care au fost răspândite pe seama sa, cu toate că avea autoritatea să o facă. Asemenea Sfântului Nectarie, nu s-a apărat în fața denigratorilor săi. Acum însă, când viețuirea sa cu totul sfântă a ieșit de sub obroc, lucrurile stau altfel. Sfinții se cade să fie apărați de valul spurcăciunilor. Amintim aici câteva dintre ele.
1. Unii au afirmat că sinodalii au luat o asemenea hotărâre importantă din cine știe ce motive politic-bisericești. Nimic mai fals. Părintele Patriarh și ierarhii din Sinodul Bisericii Ortodoxe Române au împlinit lucrarea lui Dumnezeu cu acești sfinți care ne sunt modele în vremurile tulburi pe care le trăim. Avem nevoie de modele într-o societate tot mai destructurată duhovnicește. Iar acum Dumnezeu a rânduit o vreme a sfinților. De mult îi așteptăm în viața noastră. Aveam și până acum evlavie la ei, însă acum îi primim în veșmintele lor noi și sfinte, cu toată bogăția harului pe care ne-o aduc.
2. S-a răspândit în chip mincinos ideea că părinții aghioriți sunt împotriva sfințeniei Părintelui Arsenie. Este dat ca exemplu un anume „pustnic” român din Sfântul Munte. În primul rând, monahul respectiv nu este pustnic. El locuiește într-o chilie închiriată, în apropiere de Kareia, capitala Sfântului Munte. Viețuitorii athoniți îi cunosc limitele și atitudinile extremiste. El nu reprezintă o autoritate. Nu este normativ. Cu totul alta este realitatea. Părinții aghioriți români au evlavie la Sfântul Arsenie. Îndată ce s-a aflat vestea trecerii în rândul sfinților a Cuviosului Mărturisitor de la Prislop, au tras clopotul, marcând evenimentul ca deosebit de însemnat duhovnicește. De asemenea, Părintele este pictat în cel puțin 3 biserici din Muntele Athos, una dintre acestea fiind un paraclis al Schitului Românesc Prodromu, iar celelalte două fiind Chilii Românești de pe teritoriul Mănăstirii Vatoped. Eu însumi mărturisesc despre evlavia părinților aghioriți români și greci, fiindcă am publicat în anii din urmă câteva articole despre Sfântul Arsenie chiar la pemptousia, publicația Mănăstirii Vatoped.
3. S-a scos din sac aceeași veche minciună securistă că Sfântul Arsenie de la Prislop ar fi dus o viață de păcat. Cuviosul Mărturisitor a avut o viață curată. Atât de curată i-a fost viețuirea, încât toată urgisirea de aici i-a și venit. Nefiind asemenea celorlalți, a stârnit mulțime de împotriviri și cugetări viclene. Martori ai curăției viețuirii lui după 1959 sunt Părintele Nicolae Bordașiu și soția sa, Rodica, care au trăit în aceeași casă timp de câțiva ani. Iar mărturia lor este adevărată: Sfântul Arsenie a fost un călugăr desăvârșit.
4. Cu intenția vădită de a manipula, detractorii au afirmat că Sfântul Arsenie de la Prislop a fost canonizat în dauna Bătrânului Dionisie Ignat. Cu alte cuvinte, Bătrânul Dionisie a fost scos din lista de canonizare ca să-i facă loc Părintelui Arsenie. Înainte de a dezinforma, ceata resentimentarilor ar trebui să se informeze. Dreptul de a-l canoniza pe Bătrânul Dionisie aparține Bisericii locale, unde și-a trăit ultima parte a vieții și unde a trecut la Domnul, adică Patriarhiei de Constantinopol. Bătrânul Dionisie nu a fost scos din listă și cu atât mai puțin pentru a-i face loc Sfântului Arsenie de la Prislop. Numai că ritmul lucrărilor de canonizare în Patriarhia Ecumenică este diferit de cel al Patriarhiei Române.
5. Sfântul Arsenie nu a fost caterisit. El doar a fost îndepărtat din monahism în urma unei decizii discutabile pe care au luat-o funcționarii Episcopiei Aradului, doi foști greco-catolici deveniți unelte ale Securității. Sfântul Arsenie a primit decizia ca un monah. Nu s-a revoltat. Nu a criticat niciodată ierarhia, ci a primit răstignirea, întinzând brațele pe această cruce până la sfârșitul vieții.
6. Ortodoxia viețuirii și a scrierilor Sfântului Arsenie este dincolo de orice îndoială. Mă refer aici la scrierile autentice ale Părintelui Sfânt: „Cărarea Împărăției”, „Cuvinte vii”, „Scrieri inedite” și „Practica vieții monahale”. Profesori universitari din țară, specialiști în diferite ramuri ale Teologiei, au întocmit referate pe care le-au înaintat Cancelariei Sfântului Sinod. Încercarea de a pune pe seama lui comportamente ezoterice, de tip magic sau paranormal sunt cu totul nefondate. În Sfântul Arsenie a lucrat harul Duhului Sfânt. Mulțimea harismelor Sfântului l-a uimit și pe Sfântul Serafim cel Răbdător de la Sâmbăta de Sus. El spunea că unii au primit picături de har, însă în Părintele Arsenie se află bogăție și revărsare de har.
7. Referitor la pictura Bisericii de la Drăgănescu, în anii din urmă au fost lămurite toate aspectele. Într-adevăr, pictura nu este una canonică, adică una care să fie realizată după erminia picturii bizantine. Ea trebuie înțeleasă numai în contextul vremii. Însă pentru a încadra în context trebuie răbdare și discernământ, adică tocmai ceea ce le lipsește detractorilor, care sunt atât de grăbiți a acuza.
Dincolo de minciunile care inundă mediul virtual, este limpede că Sfântul Cuvios Mărturisitor Arsenie de la Prislop a fost un misionar al Vieții, îndemnând tot timpul familiile la naștere de prunci închinați lui Dumnezeu. Sfântul Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae spunea că renașterea familiei nu a fost doar un fenomen local, în jurul Mănăstirii Sâmbăta de Sus, ci a avut înrâurire la nivelul întregii țări.
Sfântul Arsenie a salvat de la moarte mulți prunci, care mai târziu au dat mărturie despre darul neprețuit al vieții pe care l-au primit prin mijlocirea Părintelui. Sfântului Arsenie i-a păsat cu adevărat de familia și de neamul românesc. Întreaga lui viață și scrierile au fost spre sfințirea familiei. Prin povața lui, foarte multe femei s-au hotărât să nu mai avorteze.
Așadar, Sfântul Arsenie este un model în ceea ce privește renașterea familiei și a neamului românesc. În perioada de criză adâncă pe care o traversăm, Dumnezeu ni l-a dăruit pe Sfântul Cuvios Mărturisitor Arsenie de la Prislop călăuzitor în lucrarea de reconsiderare a valorilor familiei, care este o prioritate în acest moment al istoriei neamului românesc.
ACTUALITATEA religioasă
Sinodul Bisericii Ortodoxe Romane a aprobat 16 canonizari
Biroul de presă al Patriarhiei Române a emis un comunicat cu noile decizii luate de Sinodul Bisericii Ortodoxe Române în zilele de 11-12 iulie. Sinodalii au aprobat 16 canonizări.
Comunicatul integral:
În zilele de joi și vineri, 11-12 iulie 2024, în Aula Magna „Teoctist Patriarhul” din Palatul Patriarhiei, sub președinția Preafericitului Părinte Patriarh Daniel, s-a desfășurat ședința de lucru a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române.
Principalele hotărâri noi ale Sfântului Sinod sunt următoarele:
a) Aprobarea canonizărilor pentru 16 sfinţi români, urmând ca textele liturgice ale unora să fi completate, iar ale tuturor să fie diortosite într-o viitoare şedinţă a Sfântului Sinod. Aceşti sfinţi sunt:
- Părintele arhimandrit Sofian Boghiu, starețul Mănăstirii Antim din București, cu titulatura: Sfântul Cuvios Mărturisitor Sofian de la Antim, cu cinstire în ziua de 16 septembrie;
- Părintele Dumitru Stăniloae, profesor de teologie la Sibiu și la București, cu titulatura: Sfântul Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae, cu cinstire în ziua de 4 octombrie;
- Părintele Constantin Sârbu, cu titulatura: Sfântul Preot Mucenic Constantin Sârbu, cu cinstire în ziua de 23 octombrie;
- Părintele protosinghel Arsenie Boca, cu titulatura: Sfântul Cuvios Mărturisitor Arsenie de la Prislop, cu cinstire în ziua de 28 noiembrie;
- Părintele Ilie Lăcătușu, cu titulatura: Sfântul Preot Mărturisitor Ilie Lăcătușu, cu cinstire în ziua de 22 iulie;
- Părintele ieroschimonah Paisie Olaru, duhovnicul Mănăstirii Sihăstria, cu titulatura: Sfântul Cuvios Paisie de la Sihăstria, cu cinstire în ziua de 2 decembrie;
- Părintele arhimandrit Cleopa Ilie, starețul Mănăstirii Sihăstria, cu titulatura: Sfântul Cuvios Cleopa de la Sihăstria, cu cinstire în ziua de 2 decembrie;
- Părintele arhimandrit Dometie Manolache, cu titulatura: Sfântul Cuvios Dometie cel Milostiv de la Râmeț, cu cinstire în ziua de 6 iulie;
- Părintele arhimandrit Serafim Popescu, starețul Mănăstirii Sâmbăta de Sus, cu titulatura: Sfântul Cuvios Serafim cel Răbdător de la Sâmbăta de Sus, cu cinstire în ziua de 20 decembrie;
- Părintele Liviu Galaction Munteanu, profesor de teologie la Cluj-Napoca, cu titulatura: Sfântul Preot Mucenic Liviu Galaction de la Cluj, cu cinstire în ziua de 8 martie;
- Părintele arhimandrit Gherasim Iscu, starețul Mănăstirii Tismana, cu titulatura: Sfântul Cuvios Mucenic Gherasim de la Tismana, cu cinstire în ziua de 26 decembrie;
- Părintele arhimandrit Visarion Toia, starețul Mănăstirii Lainici, cu titulatura: Sfântul Cuvios Mucenic Visarion de la Lainici, cu cinstire în ziua de 10 noiembrie;
- Părintele protosinghel Calistrat Bobu, duhovnic la Mănăstirea Timișeni și la Mănăstirea Vasiova, cu titulatura: Sfântul Cuvios Calistrat de la Timișeni și Vasiova, cu cinstire în ziua de 10 mai;
- Părintele Ilarion Felea, profesor de teologie la Arad, cu titulatura: Sfântul Preot Mucenic Ilarion Felea, cu cinstire în ziua de 18 septembrie;
- Părintele protosinghel Iraclie Flocea, exarh al mănăstirilor din Arhiepiscopia Chișinăului, cu titulatura: Sfântul Cuvios Iraclie din Basarabia, cu cinstire în ziua de 3 august;
- Părintele protoiereu Alexandru Baltaga cu titulatura: Sfântul Preot Mucenic Alexandru din Basarabia, cu cinstire în ziua de 8 august;
b) Aprobarea proiectului de text al volumelor Sinaxarului Sinodal al Bisericii Ortodoxe Române pentru lunile Februarie, Martie, Aprilie, Mai, Iunie, Iulie și August, precum și al celui de–al XIII-lea volum, dedicat sărbătorilor din perioada Triodului și a Penticostarului;
c) Aprobarea proiectului de text al Acatistului și al Paraclisului Sfântului și Dreptului Lazăr și includerea acestuia în cărțile de cult ale Bisericii Ortodoxe Române;
d) Ridicarea la rang de Arhiepiscopie a Episcopiei Ortodoxe Române a Marii Britanii cu titulatura de Arhiepiscopia Ortodoxă Română a Marii Britanii și Irlandei de Nord, pentru a răspunde astfel realităților și necesităților pastoral-misionare și a grijii părintești manifestată față de credincioșii din această eparhie.
Icoanele noilor sfinți canonizați de Biserica Ortodoxă Română - FOTO
Noul Patriarh al Bulgariei a fost intronizat la Catedrala din Sofia Preafericitul Părinte Daniil, noul Patriarh al Bisericii Ortodoxe Bulgare, a fost întronizat la 30 iunie 2024 în Catedrala „Sfântul Alexandru Nevski” din Sofia, în cadrul unei ceremonii la care au participat delegați ai Bisericilor Ortodoxe surori. La alegerile și întronizarea desfășurate duminică în Biserica Ortodoxă a Bulgariei a participat și Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I al Constantinopolului.
Noul patriarh bulgar a fost ales cu 69 de voturi din totalul de 138, Mitropolitului Grigorie de Vrața i-au revenit 66 de voturi, iar alte 3 voturi au fost anulate. Votul strâns a fost comentat ca o dovadă a împărțirii simpatiei din rândul ierarhilor bulgari între Biserica Rusă și Constantinopol.
Mitropolitul Daniil de Vidin, cu numele de mirean Atanas Trendafilov Nikolov, s-a născut în 1972. A intrat în monahism la vârsta de 25 de ani, în anul 1997, primind numele Daniil. În anul 2002 a absolvit cursurile de teologie a Universității din Sofia. Patru ani mai târziu, în 2006, a primit rangul de arhimandrit, iar în anul 2008 a fost hirotonit arhiereu. În anul 2011 a fost transferat ca episcop vicar al eparhiei bulgare de America, Canada și Australia, iar, ulterior, în 2018 a fost ales Mitropolit de Vidin.
La întronizarea noului Patriarh al țării vecine, Preafericitul Părinte Patriarh Daniel a transmis că se roagă ca Domnul să îi dăruiască „pace, bucurie și mult ajutor” ca să păstorească Biserica Ortodoxă Bulgară, „pe calea mântuirii, spre slava Preasfintei Treimi și a întregii Ortodoxii”.
Preafericitul Părinte Daniil, noul Patriarh al Bulgariei, a participat în 2019 la Întâlnirea Tinerilor Ortodocși Români din Craiova, iar în 2022, a fost prezent la Sfânta Liturghie, prezidată de Preafericitul Părinte Patriarh Daniel cu ocazia hramului istoric al Catedralei Patriarhale din București. Delegația din România a fost formată din Înaltpreasfințitul Părinte Nifon, Arhiepiscopul Târgoviștei, mitropolit onorific și exarh patriarhal, care este delegatul Părintelui Patriarh Daniel la eveniment, și Ierod. Nicolae Iftimiu, consilier patriarhal și directorul Agenției de știri Basilica.
Comentarii din presa românească cu privire la noul patriarg bulgar:
Adrian Pătrușcă, pentru Activenews:
Dacă cineva ne-ar fi spus înainte de alegeri că Mitropolitul Daniel de Vidin va deveni noul Patriarh al Bulgariei, nu l-am fi crezut. Nimeni nu ar fi crezut. Pentru că, înainte de prima etapă a alegerilor, figura sa nu a fost luată în considerare de aproape nimeni, iar după ce a devenit unul dintre candidații la postul de patriarh, i s-a dat cea mai mică șansă dintre toți. Într-un articol anterior, am scris că, din punct de vedere uman, victoria sa este aproape imposibilă. Arătam totuși patru motive pentru care el ar putea câștiga:
– Are o poziție clară față de Biserica Ortodoxă a Ucrainei și de Fanar;
– Acest lucru este pe placul celor care se numesc patrioți ai Bulgariei și se opun categoric interferenței Constantinopolului în afacerile Bisericii Ortodoxe Bulgare.
– Este văzut ca un om care nu se teme să spună adevărul și care poate pune Biserica bulgară pe o scenă cu totul diferită de cea pe care se află acum.
– Este capabil să reziste presiunilor autorităților asupra Bisericii.
De aceea, alegerea sa ca Patriarh al Bulgariei poate fi considerată ca o înfrângere pentru Patriarhia Constantinopolului, după cum o demonstrează decepția exprimată de partizanii Fanarului. Însă nu ar trebui să ne grăbim cu concluziile.
Poziția Patriarhului Daniel față de Biserica Ucrainei și de Patriarhul Bartolomeu: Desigur, noi, creștinii ortodocși din Ucraina, suntem cei mai interesați de opinia Vlădicăi Daniel cu privire la evenimentele care au loc în țara noastră. Și aici, poziția sa este clară. De pildă, el a afirmat în mod repetat că Patriarhul Bartolomeu a acordat Tomos (autocefalie) schismaticilor, fără pocăința acestora, reunindu-i în sânul Bisericii Ortodoxe a Ucrainei și recunoscând această entitate ca Biserică ortodoxă canonică a Ucrainei. Într-un interviu recent, el l-a acuzat direct pe Patriarhul Bartolomeu de intensificarea persecuției împotriva Bisericii Ortodoxe Ucrainene (care a aparținut de Moscova până în luna mai 2022 – n.tr.).
„Patriarhul Bartolomeu a susținut că Tomosul urma să aducă pacea în Biserică, să unească milioane de creștini ortodocși; în schimb, a izbucnit un război, iar oamenii pe care patriarhul i-a proclamat canonici persecută Biserica canonică, confiscând biserici, bătând preoți, ucigând.” De asemenea, el consideră că este inacceptabilă acordarea Tomosului unor „grupări schismatice, fără pocăință, cu un cler problematic”.
Posibila reacție a Fanarului. Putem presupune că Fanarul are un „plan B”, de rezervă, în cazul victoriei unui candidat „nedorit” în Bulgaria? Sau ne putem aștepta ca victoria Mitropolitului Daniel și mandatul său de Patriarh al Bulgariei să decurgă „fără probleme”? Greu de crezut. Să ne amintim că mai mulți mitropoliți ai Bisericii Ortodoxe Bulgare au călătorit la Fanar, unde au participat la o slujbă comună cu episcopi ai Bisericii Ortodoxe a Ucrainei. Neconsultându-se cu Sinodul Bisericii Ortodoxe a Bulgariei, ei au sfidat de fapt întreaga Biserică, arătându-și clar simpatiile. Cu puțin timp înainte de alegerile pentru scaunul de Patriarh al Bulgariei, Mitropolitul Nikolai de Plovdiv și-a retras candidatura, declarând că nimănui nici măcar nu îi poate trece prin cap cine va deveni Primatul Bisericii Ortodoxe a Bulgariei. În Bulgaria, aceste cuvinte au fost percepute ca o amenințare: „Nu mă vreți pe mine, atunci o să vedeți pe cine vă voi da eu.”
Mai mult, politicianul bulgar Kostadin Kostadinov i-a cerut președintelui țării să convoace o ședință a Consiliului de Securitate din cauza a ceea ce el consideră a fi interferența SUA în alegerea noului Patriarh al Bulgariei. În plus, Kostadinov a declarat că Biserica Ortodoxă Bulgară se află în pragul unei schisme similare celei care a zguduit țara în anii 1990. La acea vreme, acum câteva săptămâni, nu am înțeles despre ce schismă vorbea. Însă, când alegerile pentru Patriarh se aflau în desfășurare, a devenit clar că situația Bisericii Ortodoxe Bulgare este într-adevăr foarte complicată. Ea s-a împărțit realmente în două părți – Patriarhul Daniel a câștigat cu o marjă de numai trei voturi.
Vă dați seama că 69 de voturi față de 66 este un rezultat foarte strâns și foarte complicat, deoarece indică un echilibru de putere aproape perfect în sânul Bisericii bulgare. La aceste fapte, să mai adăugăm una: imediat după victoria Patriarhului Daniel, unii clerici bulgari (îndeosebi foarte cunoscutul în Bulgaria arhimandrit Nicanor) au declarat că Patriarhul lor este Bartolomeu. Adică, ei au anunțat de fapt că intră sub autoritatea Patriarhiei Constantinopolului.
Punând cap la cap toate aceste fapte, se desprinde următoarea imagine:
1. Mitropolitul de Plovdiv merge la Fanar unde se asigură că, dacă persoana „greșită” câștigă alegerile, se activează „planul B” – scindarea Bisericii bulgare.
2. Dacă Patriarhul Bulgariei rămâne un om fără jumătăți de măsură, a cărui poziție este clar cunoscută și a cărui voință este inflexibilă – care îi satisface pe deplin pe unii (pe anti-fanarioți) și îi nemulțumește total pe alții (pe fanarioți), atunci se declanșează o campanie de discreditare a rezultatelor alegerilor.
3. În paralel, mai întâi unii clerici, apoi unii ierarhi își declară dorința de a se alătura Patriarhiei Constantinopolului.
4. Biserica Ortodoxă Bulgară este scindată și un exarhat al Fanarului apare pe teritoriul său.
Desigur, scenariul acesta este doar unul ipotetic, dar dacă rememorați tot ceea ce s-a petrecut în Bulgaria în ultima lună, nu vi se va mai părea atât de fantastic. De exemplu, putem aminti declarațiilor unor politicieni potrivit cărora, în cadrul Bisericii Ortodoxe Bulgare există o partidă a „iubitorilor Fanarului”, ai cărei reprezentanți sunt „ieniceri în sutană”. Tot în Bulgaria se spune că acești ierarhi contestă autocefalia Bisericii Ortodoxe Bulgare, considerând că separarea BOB de Patriarhia Constantinopolului este ilegală. Prin urmare, chiar dacă scenariul nostru pare nerealist, nu trebuie să conchidem că victoria Patriarhului Daniel este 100% un eșec al Fanarului.
Să vedem de ce…
În orice situație, Patriarhul Daniel va avea de-a face cu o Biserică divizată, în care o parte dintre ierarhi gravitează în jurul structurii bisericești propuse de Patriarhia Constantinopolului, iar cealaltă parte în jurul unei ordini canonice și eclesiologice mai tradiționale. El va trebui să găsească un teren de înțelegere cu ierarhii care și-au arătat deja atitudinea față de canoanele bisericești, slujind alături de schismaticii ucraineni, precum și cu cei care vor să stabilească relații mai strânse cu Biserica Ortodoxă Rusă. Pe scurt, Patriarhul Daniel nu va avea o misiune ușoară. De aceea, are cu adevărat nevoie de rugăciunile noastre. Dumnezeu să îi ajute! - sursă: activenews.ro
Comentariu Leila Bolat pentru News.ro:
Biserica Ortodoxă din Bulgaria l-a ales duminică pe Daniil, un mitropolit în vârstă de 52 de ani considerat prorus, ca noul său lider, în urma unui vot care a reflectat diviziunile din biserică şi din societate în general de când Rusia a invadat Ucraina în urmă cu mai bine de doi ani, relatează AP. Diviziunile crescânde între facţiunile proruse şi antiruse din cadrul clerului superior au început după ce unii dintre ei au încercat să intensifice relaţiile cu Biserica Ortodoxă a Ucrainei, care a fost recunoscută de Patriarhia Ecumenică de la Constantinopol în 2019. Patriarhii ruşi şi majoritatea celorlalţi patriarhi ortodocşi au refuzat să accepte desemnarea care a oficializat o scindare cu Biserica Rusă.
Spre deosebire de regretatul său predecesor, care în ultimele sale rugăciuni a criticat agresiunea Rusiei în Ucraina, Daniil a luat partea Patriarhiei Moscovei în disputa sa cu Patriarhia Ecumenică în privinţa independenţei Bisericii Ortodoxe din Ucraina. Daniil a criticat, de asemenea, expulzarea în toamna anului trecut a unui rus şi a doi clerici belaruşi acuzaţi de spionaj pentru Moscova, iar în rugăciunile sale i-a blamat pe cei care au numit Rusia "agresor". Bărbatul în vârstă de 52 de ani, născut Atanas Nikolov, a studiat teologia la Sofia şi, în cele din urmă, a mers să slujească ca monah într-o mănăstire. El face parte din prima generaţie de tineri bulgari care s-au alăturat bisericii după căderea comunismului.
Clopotele catedralei Alexander Nevski din centrul Sofiei au anunţat alegerea unui nou patriarh de către cei 138 de delegaţi la consiliul bisericesc. La scurt timp după aceea, purtătorul de cuvânt al consiliului, Ciprian, a declarat că "mitropolitul de Vidin Daniil a fost ales de cler şi popor ca Sfânt Patriarh bulgar şi mitropolit de Sofia". Daniil a fost îmbrăcat în ţinuta patriarhală verde şi aurie şi şi-a pus pe cap vălul alb, simbol al funcţiei sale. Într-un tur de scrutin strâns, Daniil a obţinut sprijinul a 69 de delegaţi împotriva lui Grigorie, mitropolitul de Vratsa, care a fost susţinut de 66 de delegaţi. Patriarhul este ales pe viaţă, dacă nu demisionează. Daniil îi succede Patriarhului Neofit, care a decedat în martie la vârsta de 78 de ani, după ce a condus biserica timp de 11 ani.
STIRI INTERNE - Iulie 2024
Bucureștiul a serbat un sfert de mileniu sub ocrotirea Sfântului Dimitrie cel Nou
După procesiunea jubiliară de vineri seară, 12 iulie, aniversarea a 250 de ani de la aducerea moaștelor Sfântului Cuvios Dimitrie cel Nou la București a culminat sâmbătă cu Sfânta Liturghie oficiată de treizeci de ierarhi la altarul exterior al Catedralei Patriarhale. Din soborul prezidat de Patriarhul României a făcut parte și Mitropolitul Naum de Ruse, din Biserica Ortodoxă Bulgară. Sfânta Liturghie a început în jurul orei 8:30. În pofida vremii caniculare, numeroși credincioși au participat la slujbă, fie la adăpostul umbrelelor montate în curtea catedralei sau al pomilor, fie la rândul care s-a format pentru cinstirea sfintelor moaște. La finalul Sfintei Liturghii, Patriarhul Daniel a citit Actul aniversar emis de Sfântul Sinod la 250 de ani de la aducerea moaștelor Sfântului Dimitrie cel Nou la București. Actul evidențiază evlavia poporului român față de Sfântul Dimitrie și cum a evoluat cultul său ca urmare a multor minuni pe care le-a săvârșit pentru cetatea Bucureștilor și nu numai. Totodată, sunt evidențiate evenimentele aniversare care s-au derulat în anul 2024. Vezi textul integral.
Patriarhul Daniel, felicitat de autoritățile de stat la împlinirea vârstei de 73 de ani
În ziua de luni, 22 iulie 2024, Preafericitul Părinte Daniel, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, aniversează ziua de naștere. Cu acest prilej, la Catedrala Patriarhală, în timpul Sfintei Liturghii, a fost rostită o rugăciune de mulțumire adusă lui Dumnezeu. După încheierea Sfintei Liturghii, de la ora 11:00, la Catedrala Patriarhală s-a săvârșit o slujbă de Te Deum, ca recunoștință adusă lui Dumnezeu pentru binecuvântările revărsate asupra Bisericii Ortodoxe Române și a Preafericitului Părinte Patriarh Daniel. Începând cu ora 12:00, la Palatul Patriarhiei, a avut loc un scurt moment aniversar în timpul căruia au fost prezentate mesaje de felicitare din partea autorităților de Stat centrale și locale, precum și ale altor instituții publice.
Deshumarea osemintelor sfinților Sofian Boghiu și Dumitru Stăniloae
Preasfințitul Părinte Timotei Prahoveanul a oficiat luni dimineață, 29 iulie, la Mănăstirea Căldărușani, slujba deshumării osemintelor Sfântului Cuvios Sofian de la Mănăstirea Antim. Cinstitele moaște au fost așezate în biserica cimitirului pentru slujba specifică și transportate apoi la Mănăstirea Antim. Deshumarea osemintelor s-a făcut din timp pentru a respecta rânduielile bisericești cu privire la pregătirea cinstitelor moaște. Mai precis, s-a ținut cont și de experiențele anterioare legate de canonizarea unor sfinți din Arhiepiscopia Bucureștilor. Această deshumare a urmărit realizarea unei pregătiri adecvate a moaştelor, spre a fi așezate ulterior în raclele de argint care se află în curs de confecționare la Atelierele Patriarhiei Române, în vederea proclamării canonizării la începutul anului 2025. Sinodul Bisericii Ortodoxe Române a decis canonizarea sa în ședințele din 11-12 iulie 2024, împreună cu a altor 15 cuvioși și mărturisitori. Proclamarea canonizărilor va avea loc în 2025, la Centenarul Patriarhiei Române. Tot luni, au fost deshumate moaștele Sfântului Dumitru Stăniloae.
Președintele României a promulgat legea prin care vor fi construite 8 centre de recuperare a dependenților de droguri
Legea prin care vor fi construite 8 centre regionale de recuperare a dependenților de droguri a fost promulgată de Președintele Klaus Iohannis, informează Administrația Prezidențială. La articolul 22 din Legea nr. 143/2000 privind prevenirea şi combaterea traficului şi consumului ilicit de droguri s-au introdus două noi alineate, conform legii adoptate de Camera Deputaților în data de 26 iunie. Primul alineat prevede înființarea și organizarea centrelor pentru dezintoxicarea și recuperarea dependenților de droguri în toate cele 8 regiuni de dezvoltare ale României. Instituțiile vor avea personalitate juridică, vor fi subordonate Ministerului Sănătății și acreditate de Autoritatea Națională de Management al Calității în Sănătate. Al doilea alineat introdus prevede proporția de fonduri de la bugetul de stat și de la bugetul local utilizată pentru înființarea și funcționarea centrelor. Aceste instituții de recuperare și dezintoxicare vin în ajutorul persoanelor, tot mai multe în ultima vreme, care se confruntă cu dependența de droguri. În baza protocolului încheiat între Patriarhia Română și Ministerul Sănătății, dar și a unor acorduri la nivel local, în bisericile din toată țara sunt desfășurate diferite sesiuni de informare menite să prevină consumul de substanțe și produse care dăunează sănătății. Programul cadru al Anului omagial 2024 recomandă o strânsă colaborare între preoți și medici sau psihologi pentru a acorda o atenție sporită persoanelor bolnave sau afectate de adicții.
Pr. Constantin Necula a fost numit Consilier Onorific al Departamentului pentru Relația cu Republica Moldova
Preotul Constantin Necula a fost numit recent Consilier Onorific al Secretariatului de Stat al Departamentului pentru relația cu Republica Moldova din cadrul Guvernului României. Numirea în funcție a fost efectuată prin Ordinul nr. 984 / 18.06.20, care prevede atribuirea acesteia pentru o perioadă de trei ani. Totodată, activitatea pe care funcția o presupune este neremunerată. Într-o declarație pentru publicația Sibiu100, pr. Constantin Necula a amintit de activitatea Bisericii Ortodoxe Române în susținerea educației și a culturii în Republica Moldova. „O numire onorifică, în onoarea unei misiuni pe care oricum o desfășuram în Republica Moldova, cu sprijinul Preasfințitului Veniamin, Episcopul Basarabiei de Sud din Cahul, din cadrul Patriarhiei Ortodoxe Române”, a declarat clericul. Decizia a fost luată „tinând cont de necesitatea de a coopta specialiști, la nivelul Departamentului pentru Relația cu Republica Moldova, în vederea consilierii în domenii de interes pentru îndeplinirea atribuțiilor etnice, culturale, lingvistice și religioase a cetățenilor din Republica Moldova”, după cum se precizează în ordinul menționat anterior.
Episcopul Maramureșului despre noile canonizări: Va veni vremea unor intelectuali creștini și femei mărturisitoare
Vorbind despre recentele canonizări, Episcopul Iustin al Maramureșului și Sătmarului a spus că acum au fost doar clerici, însă urmează și alte categorii de persoane. „Mulți sunt sfinți, nu-i putem trece în calendar pe toți”, a spus ierarhul, „Cei trecuți în calendar sunt în fruntea cetelor de sfinți”, a lămurit Preasfinția Sa duminică la Mănăstirea „Sfântul Apostol Andrei” – Chilia, din județul Satu Mare. „Va veni și momentul și vremea când Sfântul Sinod se va apleca și asupra unor personalități culturale, a unor oameni de cultură, mari scriitori de geniu și mărturisitori în temnițele comuniste, unii care chiar au murit, iar alții au mărturisit, cum este părintele Nicolae de la Rohia, Nicolae Steinhardt, și vor fi pe altă listă și ei trecuți, câțiva, în rândul Sfinților, ca să avem din toate categoriile”. Sfinții sunt mult mai mulți decât cei care apar în calendare. Canonizarea reprezintă doar un act de recunoaștere oficială a sfințeniei unor persoane, în urma unor cercetări amănunțite, pe baza dovezilor și mărturiilor existente, a evlaviei populare și a multor altor aspecte. În urma canonizării, sfinții se bucură de cinstire, fiind oferiți de Biserică drept modele și mijlocitori către Dumnezeu. În zilele de 11-12 iulie Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a canonizat mai mulți sfinți, printre care: Arhimandriții Sofian Boghiu și Cleopa Ilie, Preotul Dumitru Stăniloae, Protosinghelul Arsenie Boca ș.a. Vezi lista integrală cu titulaturile, data de cinstire și icoanele noilor sfinți.
Avram Iancu, pomenit la 200 de ani de la naștere
Avram Iancu a fost pomenit pe 16 iulie la Biserica „Sfinții Arhangheli Mihail și Gavriil” din localitatea natală, care astăzi poartă numele eroului național, din județul Alba. Slujba a fost oficiată de Arhiepiscopul Irineu al Alba Iuliei și a fost precedată de slujba de resfințire a bisericii parohiale și de Sfânta Liturghie. „Ne amintim astăzi de Avram Iancu, genialul apărător al gliei străbune, înzestrat cu alese virtuţi, ca vitejia, curajul, simţul de dreptate, spiritul de sacrificiu şi optimismul”, a afirmat Înaltpreasfințitul Părinte Irineu. „Pentru astfel de însuşiri, neamul românesc l-a împodobit cu aură legendară şi l-a ridicat pe piedestalul de «crai al munţilor». Merită acest apelativ, deoarece a întruchipat plenar aspiraţiile românilor oropsiţi, care priveau la el «ca şi la soarele de miazăzi», cum afirma Nicolae Bălcescu”. „Situându-se cu evlavie sub aripile proniei divine, marele tribun din Apuseni era în permanență animat de o credinţă puternică în dreptatea cauzei poporului cu care se identifică fiinţial”. „Avram Iancu s-a născut parcă la timp, ca să acţioneze eroic într-o epocă înviforată. De aceea, naţiunea română îl pomeneşte cu admiraţie, considerându-l ocrotitorul ei şi bărbatul providenţial, angajat total în lupta pentru echitate şi libertate, pentru adevăr şi o viaţă omenească demnă”, a remarcat la final Părintele Arhiepiscop. Biserica „Sfinții Arhangheli Mihail și Gavriil” a fost construită în anul 1792. În ultimii zece ani, lăcașul de cum a trecut printr-un amplu proces de restaurare și înfrumusețare. Eroul național Avram Iancu s-a născut în anul 1824 în localitatea Vidra de Sus, numele actual al localității este Avram Iancu.
Linkuri la știri:
România are 1.440 de biserici de lemn -
basilica
Studiu despre preocupările românilor pe rețelele sociale în 2024 -
basilica
Sursa știri: basilica.ro
STIRI EXTERNE - Iulie 2024
GERMANIA: 4 milioane de ortodocși în Germania, 900.000 sunt români
Tot mai mulți creștini ortodocși în Germania” titrează Deutsche Welle care prezintă o amplă radiografie a fenomenului, comunitățile etnice din care provin ortodocșii, dar și oportunitățile pe care le aduc aceștia. Mass-media discută despre scăderea numărului de membri ai Bisericii Romano-Catolice și ai celei Protestante, dar rareori se menționează faptul că numărul creștinilor ortodocși din Germania a crescut semnificativ de ani de zile, observă autorul articolului. Spre deosebire de catolici și protestanți, care țin evidența exactă a numărului de membri datorită reglementărilor legale, Bisericile Ortodoxe au doar estimări. Creștini ortodocși au fost, de secole, în număr mic în Germania. Numărul lor a crescut semnificativ începând din 1960, datorită migrației forței de muncă. Acum zece ani, numărul total al creștinilor ortodocși era estimat la maximum 1,5 milioane de către Adunarea Episcopilor Ortodocși din Germania, înființată în 2010. Până la sfârșitul anului 2021, cifra a fost deja estimată la trei milioane. În prezent, Biserica Evanghelică din Germania raportează prezența a 3,8 milioane de creștini ortodocși în Germania. Preasfințitul Părinte Emanuel de Christoupolis, Episcop vicar al Mitropoliei Germaniei din Patriarhia Ecumenică, vorbește de „cel puțin patru milioane de credincioși ortodocși în Germania – femei, bărbați, copii”. PS Emanuel de Christoupolis spune că mulți dintre ortodocși sunt cetățeni germani, iar prezența lor în parlament nu este încă reflectată corespunzător. În Germania există peste 600 de comunități ortodoxe de diferite limbi. În urmă cu câteva decenii, grecii și rușii constituiau majoritatea creștinilor ortodocși din Germania. În prezent, creștinii ortodocși români sunt cel mai mare grup, cu 900.000 de membri, potrivit Adunării Episcopilor Ortodocși din Germania. Rușii și grecii, bulgarii și sârbii au fiecare peste 400.000 și, în unele cazuri, aproape 500.000 de membri. Libera circulație în Europa și cererea de pe piața muncii din Germania favorizează cel mai mult acest lucru. Numărul ortodocșilor este în creștere și în alte țări din Europa, în Austria Ortodoxia a devenit a doua religie. Cele 176 de parohii românești din Germania sunt organizate în cadrul Arhiepiscopiei Germaniei, Austriei și Luxemburgului, care face parte din Mitropolia Ortodoxă Română a Germaniei, Europei Centrale și de Nord, cu sediul la Nürnberg. Eparhia Germaniei este condusă de Mitropolitul Serafim Joantă, împreună cu Episcopul vicar Sofian Brașoveanul.
TURCIA: Patriarhul Ecumenic Bartolomeu - Așteptăm cu nerăbdare sărbătorile oficiale de la București de anul viitor
Aflat vineri la biserica brâncovenească din Constantinopol, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu și-a exprimat dragostea față de comunitatea română aflată în jurisdicția Sanctității Sale, precum și față de Biserica Ortodoxă Română. De asemenea, Patriarhul de Constantinopol a anunțat că așteaptă cu nerăbdare evenimentele de la București dedicate Centenarului Patriarhiei Române. „Iubim Biserica fiică a României și așteptăm cu nerăbdare să participăm la sărbătorile oficiale de la București, de anul viitor, dedicate centenarului ridicării la demnitatea patriarhală a Bisericii autocefale din România, de către Patriarhia Ecumenică”, a spus Sanctitatea Sa. „Îl cinstim pe iubitul nostru frate, Preafericitul Părinte Patriarh Daniel, înțeleptul păstor și eruditul cărturar, pe care l-am felicitat recent cu ocazia împlinirii a șaptezeci și trei de ani de viață, lunea trecută. Prețuim relațiile noastre frățești cu Preafericirea Sa și dorim cu tărie ca relațiile dintre cele două Biserici ale noastre să fie întotdeauna ghidate de spiritul adevărului și al iubirii, precum și de principiile fundamentale inalienabile ale tradiției noastre canonice”. Patriarhul Ecumenic Bartolomeu a slujit în biserica brâncovenească din Istanbul cu ocazia hramului, sărbătoarea Sfintei Paraschevi din Roma. Biserica „Sfânta Muceniță Paraschevi” din cartierul Hasköy este, începând cu anul 2004, biserica comunității ortodoxe române din Turcia. Statul Român a declarat 2025 drept Anul Centenar al Patriarhiei Române. Printre evenimentele festive dedicate Centenarului Patriarhiei Române se numără proclamarea mai multor sfinți canonizați de Biserica Ortodoxă Română, precum și sfințirea mare a Catedralei Naționale. De asemenea, ar putea fi proclamată și sfințenia a doi cuvioși români care au trăit în Sfântul Munte, dacă Patriarhia Ecumenică de Constantinopol aprobă canonizarea lor.
SCOȚIA: PS Atanasie de Bogdania a sfințit prima mănăstire ortodoxă înființată în Insulele Scoției în ultimii 1000 de ani
Preasfințitul Părinte Atanasie de Bogdania a oficiat duminică slujba de sfințire a Mănăstirii „Toți Sfinții Celți” din localitatea Kilninian de pe insula Mull, primul așezământ monahal ortodox înființat în Scoția în ultimii 1000 de ani. La slujba oficiată cu binecuvântarea Mitropolitului Iosif al Europei Occidentale și Meridionale a participat și Arhiepiscopul Benjamin de San Francisco și de Vest, din Biserica Ortodoxă a Americii. Lăcașul de cult a fost înființat pe locul unei mănăstiri mai vechi din primul mileniu creștin, fiind donat Arhiepiscopiei Europei Occidentale în anul 2009. „Duminica de astăzi este una cu adevărat deosebită, căci reînnoim harul, aici, unde primii monahi celți și-au dăruit viața pentru viața celorlalți”, a spus Arhiereul vicar al Episcopiei Italiei. „Este mare taină monahismul, căci monahii sunt cei care culeg tristețea și durerea din lume, neputința și căderea, punându-le în rugăciune adâncă, ca să le arate pe toate prefăcute și mai ales reînnoite în har mântuitor”. „Aici e minunea, culegi durere și aduci har, culegi tristețe și aduci bucurie. Monahii, fiecare dintre ei, au câte o desagă cu stele, o desagă din care aruncă această sămânță a harului peste tot, stele și stele care aduc lumină și har în lume și fiecare lume începe de la o tainică sihăstrie”. „Minunea aceasta stă tocmai în rugăciunea sfinților celți pe care îi prăznuim astăzi. Ei sunt cei care de-a lungul veacurilor au știut să arunce sămânța creștinismului pe binecuvântatul pământ al Britaniei, dăruindu-și viața asemenea grăuntelui de grâu care cade în pământ aducând roade multe, dar doar după ce moare, căci altfel nu poate să rodească”. „O moarte care aduce și dăruiește viață – asta au făcut monahii, au murit înainte să moară, ca să nu mai moară niciodată, ci să dăinuiască veșnic în și cu Hristos Domnul”, a adăugat la final Preasfinția Sa. Activitatea monahală din localitatea Kilninian a durat din secolul 6 până la atacurile vikingilor de la sfârșitul primului mileniu creștin. Așezământul monahal a fost restaurat prin grija a numeroși credincioși din Statele Unite, Marea Britanie și Canada, precum și a obștii Mănăstirilor de pe insulele Mull și Iona.
FRANȚA: Episcopii Ortodocși reacționează la controversele ceremoniei de deschidere a Jocurilor Olimpice
Episcopii Ortodocși din Franța au emis luni un comunicat referitor la ceremonia de deschidere a Jocurilor Olimpice de la Paris în care au exprimat un punct de vedere comun referitor la momentele artistice care au „ofensat sensibilitatea cetățenilor creștini din Franța și nu numai”. Totodată, ierarhii au salutat eforturile de securitate în vederea desfășurării evenimentelor și au reafirmat „importanța respectării valorilor și convingerilor tuturor componentelor societății franceze, fără invective sau provocări și, mai presus de toate, fără deosebire și/sau discriminare între cei care cred și cei care nu cred”. Reafirmând angajamentul deplin față de valorile fundamentale ale societății, ierarhii au menționat faptul că există anumite principii inalienabile. - comunicatul integral disponibil la sursă: basilica
AUSTRIA: Adriana Ene a scris o carte în colaborare cu copiii unei parohii românești din Viena
Adriana Ene, realizator Radio Trinitas și Trinitas TV, a publicat recent „Lumina din poveste”, o carte scrisă în colaborare cu adolescenții de la Parohia „Sf. Ștefan cel Mare” din Viena. Proiectul editorial al parohiei a apărut în contextul aniversării a 30 de ani de la înființarea Mitropoliei Germaniei, Europei Centrale și de Nord și a fost realizat cu sprijinul Secretariatului de Stat pentru Culte. „Inițiativa a aparținut Părintelui Emanuel Nuțu, parohul comunității, în contextul prezenței mele la Viena pentru proiectul Trinitas TV România Povestită, în cadrul căruia am implicat copiii români în ateliere de arta povestirii, lucrând cu ei pe partea de scriere creativă, de construire de povești”, a explicat Adriana Ene pentru Basilica.ro. Copiii au lucrat cu Adriana Ene nu doar pe partea de concept a poveștilor, ci și pe partea de limbă română și de scriere literară. Poveștile sunt despre temele care îi preocupă pe copiii și tinerii participanți, care au avut vârste între 15 și 20 de ani. „În acest sens, putem observa mai multe aspecte”, afirmă Adriana Ene. „Primul este legat de faptul că ei se raportează într-un anumit fel la țara de origine a părinților, la România. Se raportează într-un anumit fel la rudele lor din țară și se regăsește în carte dorul de bunici. Se mai regăsesc în carte întrebări legate de alegerile pe care le fac, drumul pe care trebuie să-l urmeze, cum să-și găsească profesia în care să se formeze. Sau ce faci atunci când te atrage ceva și ți-ai dori, dar nu poți să ai?” Aflăm din carte că tinerii și copii români din diaspora sunt motivați să cunoască limba română de dorința lor de a vorbi cu bunicii rămași în țară. Alții găsesc diverse tehnologii prin care se pot vedea cu bunicii. Alții își aduc aminte că au fost crescuți o perioadă de bunici sau și-au petrecut vacanțele la ei. „Temele sunt comune tuturor oamenilor: iubirea, dorul, minciuna, adevărul, curajul, teama se regăsesc toate în poveștile din această carte”, spune Adriana Ene. „De aceea a fost și intitulată cartea Lumina din poveste, pentru că, într-un fel, ei sunt lumina, dar și caută lumina din ceilalți.”
Linkuri la știri:
O publicație japoneză prezintă comunitatea ortodoxă română din Tokyo - basilica
68 de ani de la aderarea României la UNESCO -
basilica
ORTODOXIA (dreapta credinţă)
Sfânta ScripturăBucuria canonizarii Sfintilor Romani
Duminica a 2-a după Rusalii (a Sfinților Români) Matei 4, 18-23
În vremea aceea, pe când Iisus umbla pe lângă Marea Galileei, a văzut pe doi frați: pe Simon ce se numește Petru și pe Andrei, fratele lui, care aruncau mreaja în mare, căci erau pescari; și le-a zis: Veniți după Mine și vă voi face pescari de oameni. Iar ei, îndată lăsând mrejele, au mers după El. Și, de acolo mergând mai departe, a văzut pe alți doi frați: pe Iacov al lui Zevedeu și pe Ioan, fratele lui, în corabie cu Zevedeu, tatăl lor, dregându-și mrejele, și i-a chemat. Iar ei, îndată lăsând corabia și pe tatăl lor, au mers după El. Și a străbătut Iisus toată Galileea, învățând în sinagogile lor și propovăduind Evanghelia Împărăției și tămăduind toată boala și toată neputința în popor.
De-a lungul existenței bimilenare a poporului român, au existat multe persoane care s-au evidențiat prin viața lor sfântă. Ei s-au bucurat de o cinstire locală, din partea contemporanilor lor, cât și a urmașilor.
Unii au fost numiți sfinți încă din timpul vieții, cum este cazul Sfântului Nicodim cel sfințit de la Tismana (26 decembrie 1406). În secolul al XIV-lea a fost numit cel sfânt de la Tismana, iar mai apoi i s-a spus cel sfințit. Un biograf spunea: Cum a închis ochii Nicodim, ucenicii lui i s-au închinat ca unui sfânt. Foarte curând, după aceea, cultul lui s-a răspândit în bisericile din Țara Românească. În pridvorul bisericilor de la mănăstirile: Tismana, Topolnița, Arnota, Horezu și altele este pictat cu aureolă, ca și Sfântul Grigorie Decapolitul, lucru ce denotă faptul că au fost considerați sfinți în conștiința creștinilor.
În secolul al XIX-lea, și Sfântul Ierarh Calinic s-a distins prin sfințenia vieții. Trăirea sa a fost redată cu limpezime în stihurile imnului-acatist ce i-a fost închinat: „Bucură-te, cel ce prin viețuirea ta pe pământ ne-ai fost pildă de adevărată viețuire omenească”.
Asemenea acestor doi cuvioși, sfinții români din rândul preoților, diaconilor și credincioșilor au oferit un exemplu de sfințenie. Pentru lucrarea lor mărturisitoare ei au fost apreciați, mulți dintre semenii lor urmându-le învățăturile.
Întrucât mulți clerici și credincioși cunoscuți și necunoscuți s-au învrednicit de slujirea Preamilostivului Dumnezeu cu multă râvnă, ei împlinind poruncile divine cu multă dragoste, fiind considerați sfinți, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a hotărât, în ședința sa de lucru din 20 iunie 1992, să instituie o zi specială pentru pomenirea lor. Astfel, s-a stabilit ca Duminica a 2-a după Pogorârea Duhului Sfânt să fie numită Duminica Sfinților Români.
În această duminică, a 2-a după Rusalii, sunt pomeniți sfinții români cunoscuți și necunoscuți, care, prin rugăciune și evlavie, dăruindu-și întreaga viață slujirii jertfelnice lui Dumnezeu, au atins culmea desăvârșirii, devenind „temple ale Duhului Sfânt” (I Corinteni 6, 19).
Unii dintre sfinții români cunoscuți au fost trecuți oficial în calendare prin hotărârile Sinoadelor Bisericii Ortodoxe Române din 10 octombrie 1955 și 15 iunie 1992. De asemenea, au mai fost canonizați sfinți români și la unele sinoade din cadrul Bisericii Ortodoxe Române, ce s-au ținut în ultimii 30 de ani.
Canonizarea unor sfinți români la Sinodul din 10 octombrie 1955 a reprezentat un moment de bucurie duhovnicească pentru Patriarhul României, Justinian Marina, pentru membrii Sfântului Sinod, pentru ierarhii care au făcut parte din delegațiile Bisericilor ortodoxe surori, dar și pentru clerul și credincioșii de pe întreg cuprinsul țării noastre. Astfel, fericitul întru adormire Justinian Patriarhul mărturisea: „Un pământ în trupul căruia au fost răsădite atâtea sfinte comori de credință în Dumnezeu și neînfricată tărie a Evangheliei, și un popor plecat prin temperament spre cele cerești și spre viața de dincolo de moarte, nu se putea să nu scrie în Sinaxarul Ortodoxiei nume de cuvioși și mucenici mărturisitori ai adevărului evanghelic, pietre din capul unghiului ale Bisericii noastre străbune”.
Prin această atmosferă duhovnicească, delegatul Patriarhului Ecumenic Athenagoras, Arhiepiscopul Thyatirelor, preciza că această canonizare a sfinților români este izvor de mare bucurie pentru întreaga Ortodoxie. El spunea: „Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române trecând la împlinirea acestei lucrări bineplăcute lui Dumnezeu, ne vom învrednici cu toții de mijlocirea lor; rugăciunile lor vor fi auzite de Dumnezeu, pentru Biserica noastră Ortodoxă, Patriarhia Ecumenică, cea care suferă de veacuri în chip martiric, pentru Biserica Română de la sânul căreia au ieșit aceste sfinte persoane, pentru toate celelalte Biserici Ortodoxe și pentru fiecare dintre noi”.
De asemenea, Mitropolitul Grigorie al Leningradului, delegatul Patriarhului Moscovei și a toată Rusia, spunea în fața membrilor Sfântului Sinod din 10 octombrie 1955: „După suferințele prin care a trecut poporul român în decursul veacurilor, azi, spre bucuria noastră, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române cinstește după cuviință pe cei ce s-au răstignit și și-au vărsat sângele pentru credința lor strămoșească. Este o datorie elementară a generației de azi a se închina cu evlavie celor ce au păstrat ființa și credința neamului lor [...] Suntem fericiți că ne-a învrednicit Dumnezeu să asistăm la acest act solemn al Sfântului Sinod, când se proclamă canonizarea și generalizarea cultului acelor sfinți care s-au străduit pentru întărirea credinței noastre ortodoxe de pretutindeni”.
Patriarhul Vichentie al Serbiei preciza că toată Biserica Sârbă participa la bucuria duhovnicească prilejuită de canonizarea unor sfinți români. În același duh, Patriarhul Chiril al Bulgariei arăta că Dumnezeu a ridicat din sânul poporului român sfinți care au strălucit prin credință adâncă, prin fapte luminoase, prin rugăciunea cu râvnă, prin dragoste față de Dumnezeu și semeni. El spune că și binecredincioșii bulgari se vor ruga sfinților români ca să mijlocească înaintea tronului lui Dumnezeu: „Dumnezeu a ridicat din sânul poporului român sfinți, care au strălucit prin viețuirea lor în credință adâncă, prin faptele lor luminoase, prin nevoința în rugăciune, prin iubirea față de Dumnezeu și față de popor”.
Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a hotărât, începând cu anul 1955, apoi cu 1992, precum și la întruniri ulterioare, canonizarea unor sfinți români proveniți dintre ierarhi. Dintre aceștia amintim pe mitropoliții Țării Românești: Iachint de Vicinia, Antim Ivireanul, Grigorie Dascălu, mitropoliți ai Moldovei precum: Varlaam, Dosoftei, Teodosie de la Brazi sau mitropoliții Transilvaniei: Ilie Iorest, Sava Brancovici, Simion Ștefan, Andrei Șaguna sau Iosif de la Partoș, Mitropolitul Banatului.
Au fost canonizați ierarhi, preoți, diaconi și credincioși care au mărturisit credința ortodoxă și s-au săvârșit mucenicește. Aceștia ale căror nume le auzim la rugăciunea pe care preotul sau diaconul o citește la slujba Litiei din cadrul Vecerniei, pomeniți la Duminica Sfinților Români, precum și cei știuți numai de Dumnezeu, se roagă pentru noi.
Sfinții proveniți dintre călugări, cuvioși și cuvioase, știuți și neștiuți, care s-au nevoit mult și prin pilda vieții, prin rugăciune au folosit duhovnicește pe semenii lor. La aceștia se adaugă și acei sihaștri care erau cunoscuți numai de ciobani sau mai apoi de pădurari. Necunoscuți nouă, dar cu viață sfântă, știuți de Dumnezeu, aceștia sunt și ei pomeniți la Duminica Sfinților Români.
Tot în această zi sunt pomeniți sfinții creștini ortodocși români din toate timpurile și din toate locurile și, mai nou, cei din diasporă, care au trecut în veșnicie.
Mulți nevoitori din satele și orașele noastre au dus viață bineplăcută lui Dumnezeu, dintre care amintim văduvele de război, care au trăit în castitate, purtându-și crucea și au crescut și educat copii în credința strămoșească.
Au fost și sunt și azi familii tinere care sunt fidele, care nu s-au lăsat biruite de ispita adulterului sau desfrânării. Au fost și sunt creștini care au practicat, care practică rugăciunea lui Iisus în lume. Au fost și mai sunt creștini și creștine care aproape seară de seară îngrijesc și spală câte o bătrână neputincioasă sau chiar paralizată.
Alții au răbdat de la cei apropiați batjocură pentru Hristos pentru că posteau, pentru că se împărtășeau, pentru că se îmbrăcau cuviincios. Sunt sfinți români care s-au mântuit pentru răbdare și rugăciune pentru vrăjmași.
Cunoscând nevoința, răbdarea și biruințele duhovnicești ale sfinților români, fiecare dintre noi, creștinii, învățăm cum să ne rugăm în chipul bineplăcut lui Dumnezeu, cum să ne luptăm cu patimile și să ieșim biruitori în războiul nevăzut pentru a fi cu adevărat urmași și ucenici ai Domnului nostru Iisus Hristos.
Astfel, urmând calea sfinților români, îi cinstim pe cei care s-au jertfit pentru mărturisirea Evangheliei, spre slava Preasfintei Treimi. Sfântul Apostol și Evanghelist Matei oferă o pildă de viețuire, în acest sens, prin cuvintele: „Văzând faptele voastre cele bune să slăvească pe Tatăl vostru Cel din ceruri” (Matei 5, 16).
Puterea harului Duhului Sfânt face ca omul evlavios să sporească în iubirea față de Dumnezeu și de semeni. Urmând învățătura Sfântului Apostol Pavel, putem spune: „Hristos să se sălășluiască prin credință, în inimile voastre […] Ca să puteți înțelege împreună cu toți sfinții care este lărgimea și lungimea și înălțimea și adâncimea. Și să cunoașteți iubirea lui Hristos, cea mai presus de cunoștință, ca să vă umpleți de toată plinătatea lui Dumnezeu”. Se cuvine ca noi să arătăm o iubire sinceră față de Preasfânta Treime, asemeni sfinților români.
Este de datoria fiecărui creștin de a urma pilda vieții lor, după cuvântul Sfântului Apostol Pavel, care ne îndeamnă: „Aduceți-vă aminte de mai marii voștri care au grăit vouă cuvântul lui Dumnezeu, priviți cu luare aminte cum și-au săvârșit viața și urmați-le credința” (Evrei 13, 7).
Încheiem cu un cuvânt spre folos duhovnicesc al vrednicului de pomenire, Patriarhul Justinian Marina: „Sfinții ce se vor cinsti de poporul nostru să fie ocrotitorii Bisericii noastre și ajutătorii noștri în toate strădaniile noastre de pace între oameni și între popoare. Sfinții noștri, care sunt chemați în mijlocul nostru în orice moment, să ne fie în ajutor, ca țara noastră și toate țările lumii să fie ferite de ororile și durerile războiului. Rugăciunile noastre să fie către ei pentru pacea a toată lumea”.
† Nicodim, Episcopul Severinului și Strehaiei
Ziarul Lumina
Sfânta Tradiţie şi ereziileErezia crestinilor copti si armeni - monofizismul
Să îl urmărim pe profesorul și teologul Ioan Vlăducă, explicându-ne de ce monofiziții sunt eretici. Pentru că aceasta, monofizismul, este erezia pe care au îmbrățișat-o, din păcate, copții și armenii. ÎN CE CONSTĂ EREZIA CREȘTINILOR COPȚI SAU ARMENII?
Ce este monofizismul?
Întrebare: Ce este monofizismul?
Răspuns: Monofizismul este erezia conform căreia Domnul nostru Iisus Hristos ar avea după întrupare doar o singură fire.
Întrebare: Ce noţiuni trebuie să cunoaştem pentru a înţelege corect învăţătura despre Domnul nostru Iisus
Hristos?
Răspuns: Pentru a înţelege corect învăţătura despre Domnul nostru Iisus Hristos trebuie să cunoaştem următoarele:
Natură (fire) înseamnă ceea ce este comun, de exemplu omenitatea (natura umană). Astfel, Petru este om, aşa cum este şi Pavel sau cum sunt ceilalţi oameni. Toţi oamenii au aceeaşi natură.
Ipostas (ipostasă) este ceea ce este luat ca parte: un anumit individ sau o anumită persoană. Astfel, Petru este un ipostas, iar Pavel un altul.[1]
Lucrarea este puterea naturală de manifestare a oricărei fiinţe. Lucrătoare este natura (firea). Cel ce lucrează este cel care se foloseşte de lucrare, adică ipostasul.[2]
Voirea este puterea simplă de a voi. Voinţa este voirea îndreptată spre un lucru. Lucrul voit, lucrul supus voirii, adică ceea ce voim, spre exemplu: dorinţa se mişcă spre mâncare. Cel înzestrat cu puterea de a voi este cel care are facultatea de a voi, spre exemplu: omul. Cel care voieşte, este acela care face uz de voire, adică ipostasul.[3]
„Cuvântul «Dumnezeire» indică firea, iar cuvântul «Tată» indică Ipostasa, după cum şi «omenirea» (sau «omenitatea» – n. n.) indică firea, iar «Petru» indică ipostasa. Cuvântul «Dumnezeu» indică şi comunul firii, dar se dă prin derivaţie şi fiecăreia din Ipostase, în acelaşi fel şi cu cuvântul «om».
CUM CREDE BISERICA APSOTOLICĂ?
Întrebare: Care este învăţătura cea adevărată despre Domnul nostru Iisus Hristos?
Răspuns: Cunoaştem şi mărturisim că este un singur Dumnezeu, adică o singură Fiinţă; că este în trei Persoane, adică Tatăl, Fiul şi Sfântul Duh; că Fiul, Unul-Născut şi Cuvântul lui Dumnezeu şi Dumnezeu, din pricina îndurării milei Sale pentru mântuirea noastră, a fost zămislit, fără de sămânţă, prin bunăvoinţa Tatălui şi prin conlucrarea prea Sfântului Duh, şi S-a născut prin Sfântul Duh, fără stricăciune, din Preasfânta Fecioară şi Născătoarea de Dumnezeu Maria şi S-a făcut din ea Om deplin; că acelaşi este, în acelaşi timp, şi Dumnezeu desăvârşit şi Om desăvârşit, în două firi, care au facultatea de a înţelege, de a voi şi de a lucra.
Aşadar, Domnul nostru Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu întrupat; El este un singur Ipostas (o singură Persoană) în două firi (dumnezeiască şi omenească).
Dumnezeu este Cel care are fire dumnezeiască, iar om cel care are fire omenească”.[4]
[1] Cf. Sfântul Ioan Damaschin, Despre cele două voinţe ale lui Hristos, cap. 4.
[2] Ibidem, cap. 34-35.
[3] Cf. Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica, II, cap. XXII.
[4] Ibidem, cap. XI.
DE CE ESTE IMPORTANT ACEST LUCRU PENTRU MÂNTUIREA NOASTRĂ?
Întrebare: De ce este atât de important să recunoaştem două firi în Hristos?
Răspuns: Recunoscând două firi în Hristos, mărturisim că El este Dumnezeu adevărat şi om adevărat.
„Şi fiind Dumnezeu desăvârşit, se face om desăvârşit şi săvârşeşte cea mai mare noutate din toate noutăţile, singurul nou sub soare, prin care se arată puterea infinită a lui Dumnezeu. Căci ce poate fi mai mare decât ca Dumnezeu să Se facă om? Şi Cuvântul S-a făcut fără schimbare trup din Duhul cel Sfânt şi din Maria Sfânta Pururea Fecioară Născătoarea de Dumnezeu”.[1] El Se face mijlocitor între om şi Dumnezeu şi „se face supus Tatălui, prin luarea firii noastre, vindecând neascultarea noastră şi făcându-ni-Se pildă de ascultare, în afară de care nu este cu putinţă să dobândim mântuire”.[2]
Unii monofiziţi, urmând rătăciţilor Eutihie şi Dioscor, consideră că Hristos ar avea după întrupare doar fire dumnezeiască. În acest caz, care ar fi folosul întrupării?
Alţi monofiziţi, urmând ereticului Sever al Antiohiei, spun că cele două firi (dumnezeiască şi omenească) s-ar fi amestecat, rezultând o nouă fire. Dacă ar fi cum spun ei, această fire hibridă nu ar fi nici dumnezeiască, niciomenească, iar Hristos nu ar fi nici Dumnezeu, nici om. Dacă nu ar fi Dumnezeu, nu ar avea putere să ne mântuiască. Iar dacă prin întrupare n-ar fi devenit om, ce rost ar mai fi avut întruparea?
[1] Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica, III, cap. I.
[2] Ibidem.
Sursa: Revista Atitudini
Predici. Cateheze. PastoraţieTaina Nuntii, fundamentul familiei crestine -
Pr. Ciprian Florin Apetrei
Prin Taina Nunţii se naşte familia creştină care are la bază legătura de iubire dintre un bărbat şi o femeie. De aceea putem afirma că fundamentul familiei creştine este Taina Nunţii. Prin ea se uneşte un bărbat cu o femeie într-un singur trup ca la începutul creaţiei şi primesc binecuvântarea lui Dumnezeu pentru a trăi împreună până la mormânt. Faptul că o familie se întemeiază printr-o taină este o dovadă incontestabilă a importanţei pe care Biserica o acordă familiei.
Taina Nunţii sau a Cununiei este, după cum mărturiseşte părintele profesor Dumitru Stăniloae, „un act sfânt, de origine dumnezeiască, în care prin preot se împărtăşeşte harul Sfântului Duh unui bărbat şi unei femei care se unesc liber în căsătorie, care sfinţeşte şi înalţă legătura naturală a căsătoriei la demnitatea reprezentării unirii duhovniceşti dintre Hristos şi Biserică”.
Când slujim această taină, noi, preoții, ne rugăm ca ceea ce Dumnezeu a unit, omul să nu despartă și ca mirele și mireasa care primesc binecuvântarea lui Dumnezeu să trăiască împreună ca unul singur, să aibă binecuvântare în casele lor și să ajungă să vadă pe fiii fiilor lor. Astfel, Biserica se roagă pentru ca legătura căsătoriei mirilor să fie curată și neîntinată până la mormânt și să fie binecuvântată cu prosperitate și copii care la rândul lor să le aducă nepoți și strănepoți.
Arhimandritul Gheórghios Kapsánis de la Mănăstirea Grigoriu din Muntele Athos scrie că „prin Taina Nunții nu se unește doar mirele cu mireasa, ci se unesc între ei, unul cu altul, și cu Hristos sau, mai degrabă, se unesc amândoi în Hristos, ceea ce face unirea aceasta sfântă, desăvârșită, sănătoasă, dumnezeiesc-omenească. Se înțelege că, pentru a deveni un fapt al transfigurării în dimensiunile Împărăției lui Dumnezeu, nu este de ajuns o urmare formală a tipicului Nunții din partea viitorilor soți, fără o participare conștientă la Taina care se săvârșește”.
Într-o căsnicie trebuie să existe mai ales iubirea jertfelnică, despre care vorbeşte Sfântul Apostol Pavel: „Dragostea îndelung rabdă; dragostea este binevoitoare, dragostea nu pizmuieşte, nu se laudă, nu se trufeşte. Dragostea nu se poartă cu necuviinţă, nu caută ale sale, nu se aprinde de mânie, nu gândeşte răul. Nu se bucură de nedreptate, ci se bucură de adevăr. Toate le suferă, toate le crede, toate le nădăjduieşte, toate le rabdă. Dragostea nu cade niciodată” (I Corinteni 13, 4-8).
Astfel, la baza căsătoriei ortodoxe stă starea de jertfelnicie fundamentată pe iubire, din care izvorăşte respectul reciproc. Înţelegerea căsătoriei ca taină ne arată calea către mântuire şi ne deschide mintea şi sufletul spre starea de jertfelnicie a unuia faţă de altul în care ar trebui să fie soţul şi soţia în căsătoria lor.
Părintele Iosif Vatopedinul ne spune că „în căsnicie, dragostea este necesară pentru încă un motiv, mai întemeiat decât orice particularitate. Motivul este însăşi firea femeii, rod al dragostei (a fost făcută din coasta lui Adam, iar coasta e lângă inimă), nu este întreagă dacă îi lipseşte dragostea. Femeia însăşi izvorăşte iubire din maternitatea ei, pe bună dreptate cerând, la rândul ei, să fie iubită, de vreme ce, din fire şi prin însăşi poziţia sa (de soţie şi de mamă), iubeşte. Istoria şi rânduiala lucrurilor mărturisesc că, dacă soţii doresc să izbutească în încercarea de a trăi în armonie şi normalitate, în permanenţă între ei trebuie să existe dragoste, îndeosebi dinspre bărbat spre femeie. Acest lucru l-a făcut şi Hristos faţă de Biserica Sa. S-a dat pe Sine Însuşi ca să o facă slăvită”.
Scopul căsătoriei este în primul rând mântuirea celor doi prin ajutor reciproc, naștere de fii și ferire de desfrânare. Sfântul Apostol Pavel arată căsătoria ca fiind necesară ca pază contra desfrânării: „Dar din cauza desfrânării, fiecare să-și aibă femeia sa și fiecare femeie să-și aibă bărbatul său” (I Corinteni 7, 2). Iar Sfântul Ioan Gură de Aur arată că scopul nunții este ca omul să poată comunica, să nu păcătuiască.
Căsătoria trebuie să fie un spaţiu definit de respectul reciproc al soţilor, în care orgoliul nu-şi are locul. În acest sens, părintele Filótheos Fáros arată că „respectul față de persoane ar trebui să caracterizeze toate relațiile interpersonale, dar mai ales în căsnicie se cuvine ca el să existe, fiindcă în căsnicie cei doi parteneri sunt uniți într-o intimitate unică, ca unii care alcătuiesc un singur trup. Fără respect reciproc, această intimitate se poate cu ușurință transforma în ură”. Aceasta fiind opusul iubirii pe care se zideşte căsnicia şi fără de care nu poate dăinui o familie.
Mai ales că prin însoţirea primită prin Taina Nunţii bărbatul şi femeia sunt uniţi într-un gând şi încununaţi într-un trup. Deci nu poate exista lipsă de respect în căsnicie dacă cei doi soţi înţeleg că prin Taina Cununiei au fost uniţi într-un singur trup şi că trebuie să trăiască în armonie, înţelegere şi pace, care izvorăsc din iubirea lor.
Ei nu trebuie să uite că au fost binecuvântaţi de Dumnezeu prin Taina Nunţii cu viaţă paşnică, lungime de zile, înţelepciune, dragoste statornică întru legătura păcii şi să dobândească înţelepciune pentru a trăi în bună înţelegere, sporind în cele bineplăcute Părintelui ceresc.
Înţelegând căsătoria ca taină binecuvântată de Bunul Dumnezeu, ne punem nădejdea în Dumnezeu şi-I cerem ajutorul ori de câte ori apar probleme în familia noastră. În cadrul căsătoriei soții trebuie să împlinească cuvintele rostite de preot la Taina Nunţii: Să păzească „legătura dragostei şi a unirii” dintre ei până la mormânt, „curată, neîntreruptă, dreaptă şi cinstită”, şi să nu se abată de la datoriile lor nici unul, nici altul, „urmând ce este bineplăcut lui Dumnezeu şi oamenilor”.
Ziarul Lumina
ORTOPRAXIA (dreapta trăire)
Viaţa duhovnicească. MilosteniaLungul drum al eului catre sine - Partea I -
Lector univ. dr. MARIUS ANDREESCU
Schiță pentru o filosofie ortodoxă a existenței
Motto
Trebuie să fii infidel eului în drumul către sine
Constantin Noica
Cugetările, reflecțiile și notele care urmează sunt o premisă pentru un model filosofic antropologic și axiologic al existenței. Sunt meditații filosofice gândite prin adevărul dreptei credințe ortodoxe, asupra ființării și a devenirii ființării întru ființă a căilor pe care omul fiind în lumescul acestei lumi, cea mai bună dintre lumile posibile, cum spune filosoful Gottfried Wilhelm Leibniz, poate să ajungă la plenitudinea ființării întru ființă, la seninătate, la beatitudine. Aceste prolegomene se constituie ca argument al faptului că nu există contradicții între dogmele și adevărurile revelate ale dreptei credințe, iar pe de altă parte între cunoașterea științifică onestă și meditația filosofică autentică întru adevăr, asupra omului, valorilor, moralei, artei, naturii a universului în general, într-un cuvânt asupra lumii create. Există însă o condiție: cunoașterea științifică și rațională, oamenii de știință, gândirea și meditația filosofică, filosofii și moraliștii, să accepte și să înțeleagă bazându-se tocmai pe ceea ce cunoaștem despre om și Univers și pe semnificațiile și sensurile evidente ale existenței, că această lume nu își are cauza în ea însăși, ci cauza primă, finală proniatoare și transcendentă este Dumnezeu, Unul în ființă și întreit în persoane, sufletul este nemuritor, iar omul este creat după chipul lui Dumnezeu, persoană liberă, chemat la asemănare cu Dumnezeu și îndumnezeire prin har, iar existența nu se limitează la această lume finită și va continua ca existență spiritualizată în veșnicie, în transcendent. Prin harul lui Dumnezeu și asumarea umanității de către Fiul lui Dumnezeu, jertfa și învierea Sa, omul este o ființă nemuritoare. De aceea plinătatea ființării întru ființa creată poate fi realizată de către om și în această lume finită, dar, de-plinătatea ființării, omul îndumnezeit prin har, poate fi atinsă în transcendent, în veacul ce va să fie. Totodată, sunt o replică la cele 12 teme principale ale filosofiei existențialiste, pe care le redăm mai jos și la ideologiile contemporane ale: postmodernismului, inteligenței artificiale, a transumanismului, teme pe care le redăm mai jos:
12 teme principale ale gândirii existențialiste
(după, Emmanuel Mounier, Introduction aux existentialismes, Ed. Gallimard, Paris,1962)
-
Contingența ființei umane. Ființa umană nu este o ființă necesară; fiecare dintre noi ar putea la fel de bine să nu fie. Omul există, pur și simplu, este o ființă de prisos.
-
Neputința rațiunii. Rațiunea nu îi este de ajuns omului pentru a-și lumina destinul.
-
Devenirea ființei umane. Existențialismul nu este o filozofie a chietudinii; el îl invită pe om să-și construiască viața prin efort, printr-o transcendere de fiecare clipă a stării sale prezente.
-
Fragilitatea ființei umane. Sunt mereu expus propriului meu sfârșit, distrugerii mele ca ființă umană, deoarece eu nu exist ca atare decât prin efortul meu. De aici sentimentul de angoasă care ne însoțește existența.
-
Alienarea. Omul în perspectiva sfârșitului este înstrăinat de el însuși, nu mai are nici stăpânirea, nici posesiunea sinelui.
-
Finitudinea și urgența morții. Filozofii existențialiști reacționează hotărât împotriva tendinței noastre de a ne ascunde acest adevăr fundamental, că existența noastră e finită și se îndreaptă către moarte.
-
Singurătatea și secretul. Fiecare ființă umană se simte solitară, impenetrabilă celorlalți.
-
Neantul. Existențialiștii atei subliniază ideea că omul este o ființă-a-neantului, el survine din neant și se îndreaptă către el.
-
Devenirea personală. Omul nu trebuie să-și trăiască viața de pe o zi pe alta, în inconștiență față de destinul propriu, ci trebuie să acceadă la o viață cu adevărat personală și conștientă.
-
Angajarea. Omul înseamnă libertate; pentru a-și construi viața, el trebuie să opteze, să aleagă în permanență, să se angajeze în raport cu destinul său și cu al celorlalți. Alegerea fiind o necesitate (faptul de a nu alege constituie, de asemenea, o alegere), este preferabilă alegerea conștientă, angajarea într-un destin personal alături de ceilalți.
-
Celălalt. Omul constată că în realitate nu este singur: el este o ființă alături de cei cu care e nevoit să existe; ființa umană este ființa-împreună (Mitsein, după Heidegger).
-
Viața expusă. Omul trebuie să acționeze, să îndrăznească, să-și pună în joc viața - sub permanenta privire și judecata inevitabilă a celorlalți.
Teme, reflecții, cugetări
-
Prima treaptă a rațiunii este conștiința existenței limitelor ființării; a doua treaptă este interiorizarea lor în conștiința de sine; a treia treaptă este depășirea lor: seninătatea sau ființa deplină, unitatea în Unul, îndumnezeirea după har.
-
Calea spre indivizibil sau altfel spus spre Unul (unitatea ființei și a neființei), cuprinde mai multe etape:
Întâi sesizarea diversității lumii sensibile și transpunerea ei într-o diversitate conceptuală sau într-o bogăție infinită a trăirilor. Pe treapta următoare a drumului către Unitate și Adevăr, conștientizămcontradicția, sau mai bine spus contradicțiile ființării, care reduse la esență se manifestă prin veșnica întrebare hamletiană: ’’a fi sau a nu fi.’’ Prin contradicție, elementele lumii sensibile în diversitatea lor, nu mai sunt indiferente unele față de altele, ci se leagă în sisteme, devin structurate. Ca urmare cunoștințele nu mai rămân în sine, ci ele încearcă să se realizeze într-un univers conceptual continuu, să dobândească determinația pentru sine, în accepțiunea sa hegeliană, dar care sfârșesc prin a deveni o sumă aritmetică a diversității conceptuale și sensibile infinite. Infinitul astfel obținut nu este totalitate și nici Unul, ci este în fenomen, adică veșnica reproducere a ființei în existență, conceptualizată de conștiința cunoscătoare. La capătul acestei încercări întâlnim conceptul abstract, lipsit de determinațiuni concrete și valoarea fără conținut sensibil.
În acest punct poate interveni conștiința de sine, care nu este altceva decât spiritul cu potențial reflexiv ajuns în fața limitelor existențiale și conceptuale, pe care le-a interiorizat.Conștiința în genere, cum spune Kant, devine conștiință de sine, prin reflexie, adică prin raportarea la limite, la propria disoluție abstractă în concepte fără fond existențial și valori fără trăiri, care o îndeamnă să se întoarcă la sine, regăsind conceptul concret existențial și valoarea plină de conținut sensibil, depășind astfel contradicția. Transcendentalitatea conștiinței, care devine conștiință de sine, nu este altceva decât întoarcerea spiritului la sine, după marile contradicții pe care le-a cunoscut. Acesta este adevărul conceptual plin de valoare în bogăția infinită a determinațiilor sale, subiectivizarea obiectivului, adică ființarea ființei. Această treaptă este unitate, dar nu Unitatea, deoarece nu se realizează decât în determinările subiectului care a devenit subiect tocmai prin subiectivizarea obiectivului.
Setea spre realizarea Unului duce la următorul pas, dacă subiectul care poartă conștiința de sine a ființei este destul de puternic pentru a căuta esența propriei sale libertăți transpuse în sinele existențial și nu numai conceptual. Dorința de a realiza sinele existențial, libertatea, dincolo de orice diversitate cuprinsă în orice existență individuală este ceea ce călăuzește subiectul în drumul său existențial și îndeamnă la pasul următor.
Acesta constă în ceea ce am putea numi golirea existențială, adică desprinderea de obiectivitate și determinațiile necesității naturale. În acest punct subiectul, omul, renunță nu numai la ceea ce nu este subiectiv, dar și la conținutul subiectivității sale și devine non-subiect. Acesta nu este Nimicul; non-subiectul este totuși subiectivul prin Sinele său, care a devenit Sine interiorizând golul absolut, neființa, nimicul. ’’Dar în acest om nu mai este decât rațiunea, care s-a dezbrăcat prin abundența virtuții, chiar și de iubirea și de afecțiunea cea mai nepătimașă, și totuși naturală față de trup. Căci duhul a biruit cu desăvârșire firea și a convins mintea să se odihnească până și de filosofia activității morale, când se întâlnește cu Rațiunea cea mai presus de ființă printr-o contemplație simplă și neîmpărțită. Pentru că dacă omul a reușit să ajungă la această stare, în care poate lepăda ușor cele ce curg în timp, nu este nimerit ca odată ce s-a dovedit slobod de cele sensibile și a trecut peste ele, să se împovăreze iarăși cu chipul făptuirii morale ca și cu un cojoc.’’(Sfântul Maxim Mărturisitorul)
Cum poate realiza subiectul plin de unitatea diversității ființiale acest pas? Printransformarea conștiinței de sine a existenței, într-o conștiință de sine a non-existenței, adică prin interiorizarea limitei absolute a oricărei ființări, a morții. Subiectul a devenit Sine și prin aceasta liber. Conștiința libertății care poate fi realizatănumai prin raportare la ne-ființă este tragicul absolut, o contradicție care nu se mai rezolvă prin reflexie, deoarece conștiința de sine a non-existenței nu este reflexivă. Tragicul este o contradicție a esenței și a permanenței, a conștiinței care s-a simțit plină de determinațiuni existențiale, dar care în același timp este absorbită de dorința nemărginită spre autentica libertate, ca suprem atribut al persoanei, regăsindu-se deci ca Sine în golul absolutal ne-ființei prin abolirea oricăror determinațiiexistențiale, care o țineau încătușată în sfera aspră a ființării.
În acest punct al devenirii ființării întru ființă se opresc filosofii existențialiști, ateii, adepții ideologiilor postmoderniste și postumaniste, cei care strigă împreună cu Nietzsche, ’’Dumnezeu a murit’’.
Devenirea ființării întru ființă nu se oprește aici. Moarteaeste o realitate la fel și finitudinea oricărui existent din lumea aceasta. Dar, conștientizarea acestei realități de către om este un fapt al smereniei existențiale, necesare pe drumul ființării întru ființă. Ne-ființa, neantul, moarteanu sunt realități ontologice care să se opună realitățiiexistenței, a ființării, a ființei, singurele create de Dumnezeu și care se manifeste prin individualități existențiale și ipostasuri. Domnul Iisus Hristos a spus: ’’Eu sunt învierea şi viaţa; cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi.’’ (Ioan,11,25) și, ’’Știu că porunca Lui este viaţa veşnică’’( Ioan, 12,50).
Moartea și conștiința ei, a ne-ființei este expresia tragicului absolut pentru omul care consideră că viața, existența, ființa au marginile acestei lumi, iar Dumnezeu este cel mult o idee, sau mai rău o iluzie. Sfântul Ioan Gură de Aur se ridică deasupra tuturor filosofilor existențialiști, deasupra ateilor și gândirii omului contemporan despărțiti de Dumnezeusoluționând contradicția existențalădintre moarte, ne-ființă, iar pe de altă parte dorința de a fi, de a avea viață, contradicție care macină conștiința tragică a multor oameni care au trait, trăiesc și vor trăi:’’ Îngrozitoare este moartea și plină de multă frică; dar nu pentru cei care știu filosofia cea de sus, Căci cel care nu cunoaște nimic limpede despre cele viitoare, ci socotește că moartea este o stricare și un sfârșit al vieții, pe bună dreptate se îngrozește și se înfricoșează ca și cum ar trece în neființă. Dar noi, care cu harul lui Dumnezeu am aflat cele ascunse și tainice ale înțelepciunii Lui și care socotim că moartea este o plecare în alt loc, nu s-ar cuveni să tremurăm, ci chiar să ne bucurăm și să ne veselim, pentru că lăsând această viață stricăcioasă, mergem spre o alta, mai bună, mai strălucitoare, fără sfârșit.’’
Ultimul pas nu mai aparține subiectului, deoarece acesta prin intermediul conștiinței de sine a ne-ființei se găsește aruncat în golul absolut al neantului indefinibil și fără ipostas. Experiența ne-ființei înseamnă libertate așa cum am văzut, dar este o libertate a neliniștii ce cuprinde tragicul. Ne-ființa este o determinare de conștiință, dar fără concept sau ipostas și deci fără adevăr și valoare. Ea este numai o limită pe care subiectul a interiorizat-o pentru a o experia prin conștiința non-existenței, prin expresia tragicului, ca o contradicție între Ființă și Neființă. Este negația absolută care sfârșește prin a se nega pe sine, golind subiectul nu numai de diversitatea conceptuală și valorică, dar și de ultimul element existențial al subiectivității, subiectivitatea sa sub forma Sinelui.
Obiectivitatea ca ființare și conceptualizare a dispărut. Astfel, ceea ce a fost subiect a devenit Eul fundamental, persoana care poartă ca unică determinație libertatea fără limite, tragicul fiind depășit și realizându-se prin aceasta Ființa ființării ca Unul, care la nivelul conștiinței, lipsite de determinații și precarități ființiale, de conținut, dar plină de sine, are expresia Seninătății. Totul se regăsește în Unul; ființa este neființa și neființa este ființa.’’Apoi fiindcă, după împlinirea lucrării Sale pentru noi S-a înălțat la Cer cu trupul primit, unind prin Sine cerul cu pământul. Prin aceasta a unit cele sensibile cu cele inteligibile și a arătat firea cea creată ca una, de la o extremitate la alta a părților ei, unificată în ea însăși prin virtute și prin cunoașterea primei Cauze. Astfel, prin toate câte a săvărșit tainic a arătat, cred, că rațiunea este legătura de unireîntre cele despărțite iar lipsa rațiunii înseamnă dezbinarea celor unite. Prin aceasta ne-a îndemnat să învățăm să ne însușim rațiunea prin făptuire, ca să ne unim nu numai cu Îngerii prin virtute, ci și cu Dumnezeu prin cunoștință, negând toate cele ce sunt.’’ (Sfântul Maxim Mărturisitorul)
’’Rațiunile din lucruri și din oameni tind după o rațiune mai înaltă, care e mai cuprinzătoare. O rațiune particulară, care nu vrea să se subordoneze uneia mai generale, nu mai e rațiune. În acest sens rațiunea unește lucrurile sau rațiunile lucrurilor despărțite. Iar Rațiunea Supremă, Care e în vârful piramidei tuturor rațiunilor, spre care tind toate rațiunile, este Dumnezeu-Cuvântul. El le unește pe toate... Logos mai înseamnă însă și sens. Un lucru particular are sens numai dacă face parte dintr-un ansamblu. Individualul, dacă ar sta cu totul de sine, ar însemna un non-sens. Sensul unește lucrurile.’’ ( Dumitru Stăniloae)
Eul este subiectul ieșit din durată, din jocul neîntrerupt al interiorizărilor și al libertății neliniștii și angoasei, regăsit pe sine în identitatea cu sine și în indivizibil, în Singurul care există în Adevăr și Unul, Persoana, întunericul mai profund decât întunericul, lumina mai presus de lumină, Ființa în ea însăși, dincolo de care nu se află decât tăcerea.
’’Tot ce există există întotdeauna. Nimic nu poate veni din nimic. Și ceva care există nu poate fi transformat în nimic.’’ - Parmenides din Elea
’’Ființa este adevăr. Pe cât de multă ființă are un lucru, pe atât are și adevăr.’’ - Aristotel
În termeni teologici această stare este a omului îndumnezeit, devenit fiu al lui Dumnezeu după har.
C. ’’Mă îndoiesc de adevărul tuturor credinţelor mele. De îndoiala mea însă nu m-aş putea îndoi. Iar întrucât mă îndoiesc, cuget, nici aceasta n-aş putea-o nega. Şi de vreme ce cuget sau gândesc însemnează că exist ca fiinţă cugetătoare sau gânditoare. Pot să mă îndoiesc de existenţa tuturor lucrurilor din natură. Pot să mă îndoiesc de existenţa propriului meu corp: de unde ştiu că nu este o simplă închipuire? Cât timp însă am această neîncredere, gândesc şi ca atare exist ca o fiinţă gânditoare, independentă de corpul material.’’( Rene Descartes)
Două sunt căile care pot să smulgă omul din determinațiunile infinite ale materiei și jocul fără margini al patimilor nevolniciei trăirilor false, impulsive: una este calea Logosului, a Rațiunii, identică cu ea Însăși, sau cum spune Aristotel a gândirii care se gândește pe sine; cealaltă e calea Iubirii, a realizării sinelui ca trăire prin identificarea cu valorile supreme, absolute, necondiționate, Adevărul, Binele și Frumosul.
"Îndoiește-te că stelele sunt în flăcări, îndoiește-te că soarele se rotește, îndoiește-te de adevăr când ești mincinos, dar nu te îndoi niciodată de iubire."( William Shakespeare)
Logosul, gândirea care se gândește pe sine și iubirea ca trăire pline de valoare reprezintă idealul ființării, sau astfel spus ființa individuală manifestată în Ideea și Puritatea ei.
Numai urmând aceste două căi fenomenalul existențial uman, ca diverisitate infinită, împrăștiat diacronic, dar și sincronic, în finitudinea sa temporală și spațială a manifestărilor existențiale umane este în stare să-și depășească starea sa de fenomen supus aleatoriului, dar și imperativului necesității-trebuie-, sau necesității empirice a datului, în care libertatea este tot o manifestare fenomenală, ca o simplă determinațiune a ființării structurate rigid. Și să transpună prin el, păstrându-se ca fenomen, o altă stare superioară, aceea a firii ființei umane în rostul ei, care nu mai este un element de structură ci unul structurant, al cărui mod de a fi originar este autentica libertate, plină de semnificații valorice și conceptuale ce realizează necesitatea, de data aceasta nu a unui imperativ moral abstract, ci necesitatea ca structură construită în plan valoric și conceptual, care dă sens vieții umane.
Această necesitate nu este sinonimă cu arbitrariul, nu înseamnă nici putere demiurgică nemărginită a ființei umane care se manifestă în Idealul ființării, ci reprezintă ființarea în cadrul firii umane create, prin libertatea plină de semnificație, adică prin fapte valorice, mărginite și finite în sine, dar care poartă în ele Ființa, necesitatea plină de iubire, valoare și rațiune. ’’Ruptura de ființă te face bolnav de tine însuți, încât este destul să pronunți cuvinte ca uitare, nefericire,despărțire, pentru a te dizolva într-un fior mortal, și atunci ca să trăiești, riști imposibilul, accepți viața.’’ (Emil Cioran)
D. Omul poate să iasă din structura existențială unde este un simplu element și să devină o ființă structurantă de sensuri și valori. Omul este înzestrat de Creator cu posibilitatea de a cunoaște valoarea în dimensiunea ei conceptuală și să o interiorizeze prin trăirea autentică în complexitatea ei concretă. Astfel, ființa omului devine valorică, purtătoare în potență, de valoare, iar prin cunoștință și voință impune valoare, dă sensuri structurilor materiale și ideatice, dezordonate, aleatorii, structurându-le sub o necesitate alta decât cea naturală, respectiv una valorică.
’’A fi nemuritor înseamnă a fi purtător de valori veșnice, a fi o personalitate, căci personalitatea este expresia mărginită, temporală, a valorilor nemărginite și veșnice.’’ - Wilhelm Windelband
’’Fără Dumnezeu nu există scop, valoare sau sens în lume.’’ - Jean-Paul Sartre
Prin această necesitate valorică, structurile materiale, afective și ideatice, care nu mai există, devin ființări semnificative, fiind înbogățite de acțiunea valorizatoare a omului cu semnificații și sens.
’’Valoarea timpului, ca posibilitate a ridicării din păcat şi restabilirii comuniunii cu Dumnezeu, ni se descoperă mai ales în iconomia mântuirii. Fiecare clipă care trece, şi noi n-am luat în ea decizia pentru realizarea sa în bine, este o clipă sau un timp pierdut. Clipa se prezintă astfel ca semn al unei posibile mântuiri, dar şi ca semn al unei posibile căderi sau pierderi. …’’ - Patriarhul Daniel
E. Valoarea nu există și nu se poate regăsi, decât în faptele valorice, sau altfel spus în acțiunea valorizatoare a omului.
Se realizează un cerc existential valoric. Omul, prin firea sa create este deschis valorii, dar care nu se realizează de la sine. Numai prin faptele valorice și în primul rând cele spirituale, omul conștientizează valoarea din potență în act și o realizează. Dar pentru a săvârși fapte valorice omul trebuie să știe mai întâi ce este Valoarea, să conștientizeze conținutul acesteia, să o aibă ca determinație nu numai a firii sale, dar și a ființării. Mai întâi conținutul valoric este în stare de potență, ca deschidere a ființării, care se umple de conținut prin faptele valorice. În starea de potență, dar ca determinație a firii și ființări umane, valoarea nu este încă realitate, dar nu este nici un concept sau idee transcendentală. Neîmplinită prin fapte valorice, valoarea are existență în determinațiunile firii, dar încă nu s-a regăsit și împlinit pe sine. Urmează să se regăsească și să se împlinească pe sine, prin manifestările valorice ființiale ale omului. Orice definiție care se vrea a fi exhaustivă a valorilor și în mod deosebit a celor fundamentale, Adevărul, Binele și Frumosul, a ființării umane în rostul ei, nu poate fi în esență decât simplă tautologie, mai mult sau mai puțin corectă din punct de vedere logic, dar nicidecum transcendentală și care nu poate să ilustreze decât deschiderea ființării spre valoare, deschidere care urmează să se închidă și să se umple de conținut prin fapte valorice. Sfântul Apostol Iacob ne spune, ’’Căci precum trupul fără suflet mort este, astfel şi credinţa fără de fapte, moartă este’’. (2,26). La fel, Valoarea existentă în sine, fără fapte vlorice moartă este. ’’Credinţa dă stabilitate şi sens vieţii lăuntrice. Omul credincios care stă în preajma valorilor permanente, este bun şi bogat.’’(Ernest Bernea) Deci, orice teorie a Valorii și a valorilor, este incompletă, nedeterminată, pentru că determinațiunile valorice sunt ale ființării, nu sunt nici transcendentale, sau date aprioric, ci își construiesc conținutul și prin aceasta devin realitate și nu numai existente, prin fapte valorice. De aceea, Valoarea în potență, dar conștientizată, este un concept ce nu se închide în conotații și denotații logice, ci un concept existențial deschis. Prin fapte valorice se realizează pe sine și omul purtător de valoare în rostul sau ființial valoric.
F. Starea de ființă umană în rostul ei valoric, idealul ființării și prin aceasta libertatea plină de semnificație, poate fi atinsă pe două căi: una este a rațiunii și cealaltă a iubirii. Întrebarea este dacă omul ca ființă determinată și determinabilă se poate smulge din copleșirea materiei și a patimilor sufletești impulsive urmând numai una din aceste două căi, sau pentru a ajunge la rostul sau de persoană care ființează în idealul ființării trebuie să le străbată pe amândouă deodată?
Răspunsul la întrebare este următorul: atât calea rațiunii cât și calea iubirii, fiecare în parte, pot realiza persoana umană în idealul său și în libertatea sa plină de semnificații. Dar numai acela care poate păși prin voința sa pe amândouă căile deodată își bucură sufletul la fiecare pas de plinătatea ființării, realizându-se treptat pe sine și se împlinește în idealul ființării care odată realizat însemnă nu numai seninătate, dar beatitudinea, feicirea. ’’Iubirea cheamă iubire, nu este atât de importat ca să fii iubit, cât să iubești tu cu toată puterea și cu toată ființa.’’ (Constantin Brâncuși)
Dacă destinul vieții îl face pe muritor să atingă idealul ființării atât prin iubire cât și prin rațiune, acest ideal își are temeiul în el însuși lipsit de orice tensiune esențială. În acest caz idealul ființării este Adevărul în nemișcarea Sa. Conștiința de sine existențială renunță la propriile determinații atât obiectiv cât și subiectiv și devine sine, fără să cunoască durerile determinate de conștiința ne-ființei, de golul absolut, pe care ar fi nevoită să le parcurgă dar ar păși numai pe una dintre cele două căi. În acest caz contradicția nu va avea un aspect tragic, căci persoana în idealul ființării este un concept viu care se realizează pe sine numai prin construcții valorice, regăsite în pașii existențiali parcurși atât pe calea rațiunii cât și pe calea iubirii. De aceea persoana umană în rostul ei este un concept ontologic deschis, dar nu în infinitul abstract, impersonal, pentru că acest fapt ar însemna negarea ființării și implicit a persoanei. Este un concept ontologic deschis, dar totodată limitat prin determinațiile faptelor valorice și plenitudinea ființării pe care o realizează întru libertate plină de semnificații, seninătatea, fericirea. Dar puțini sunt cei aleși să cunoască idealul ființării urmând atât calea rațiunii, cât și a iubirii. Oare Valoarea ca realitatea existențială și conceptele valorice sunt relative, dominate de un fel de factor aleatoriu logic a cărui dimensiune nu va putea fi niciodată știută și al cărui sens va fi o construcție tot atât de abstractă și întâmplătoare? Nicidecum. Valoarea și valorile fac parte din categoria conceptelor existențiale al căror conținut nu este realizat și determinat abstract sau aleatoriu, ci realizabil, prin determinațiunile aduse de subiectul uman ca persoană liberă prin faptele valorice, inclusiv asupra obiectivului existențial subiectivizat de acțiunea valorizatoare umană.
Acest drum este continuu pe cele două căi arătate mai sus, valoarea ontologică ca deschidere spre ființă, devenind tot mai semnificativă, mai plină de conținut și determinată prin sensuri, până în momentul în care subiectivitatea ca persoană s-a regăsit pe sine complet, își este propriul sau temei și prin urmare nici ea ca subiectivitate nu își mai are rațiunea de a fi întru determinații, sinele , ca expresie a libertății semnificative umane, negându-se și realizând prin aceasta, un salt calitativ cum ar fi spus Hegel, adică în conștiința de sine determinată prin conținutul său valoric, care a interiorizat și a realizat plenitudinea ființei umane în rostul său, devine sinele mai adânc decât sinele în manifestările sale fenomenologice, valoarea prin ea însăși, relativul în absolut, ființa ca ființă aflată și păstrată în infinitul existențial uman.
În astfel de încercări, omul prin conștiința sa, care devine nu numai o conștiință a ființării, dar și a ființei în ființarea sa valorică, sau altfel spus conștiință de sine, de obicei urmează numai una dintre cele două căi, fie a rațiunii, fie a iubirii. Aceasta se întâmplă deoarece rațiunea și iubirea, deși compatibile în idealul ființării, ca stări de fapt fenomenale sunt deosebite, aproape ireconciliabile, dar numai în aspectul lor fenomenal. Trăirea și afecțiunea, evlavia, nu își găsesc expresia în rațiunea constructivă și generală și prin natura sa abstractă, după cum logosul ca rațiune umană nu își are corespondentul în manifestarea lui fenomenală în concretul indemonstrabil al trăirilor sensibile, a intuițiilor aferente lor, al contemplației. Numai în realitatea sinelui mai adânc, manifestată în ființa ființării, devin temeiuri constructive ale idealului ființării. Ca atare, omul liber și valorizator este îndemnat în existența sa fenomenologică să urmeze cel puțin calea iubirii sau calea rațiunii, prin fapte valorice ale iubirii sau ale rațiunii, spre idealul ființării întru ființă. Într-un asemenea fel de a fi, de a ființa, drumul nu mai regăsește în cuprinsul sau plinătatea ființei care ființează. Aceasta apare ca rezultat final când eul devine sine mai adânc transcendental ființării fenomenologice. Plinătatea ființei care ființează pentru ființa umană în rostul ei valoric, poate fi realizată numai prin îngemănarea, în fiecare moment temporal și spațial, din ce în ce mai mult și mai deplin a elementelor structural valorice ale ființării întru ființă, a bogăției infinite de semnificații ale sinelui mai adânc, prin iubire și rațiune, gândirea care se gândește pe sine. Iată de ce părintele Arsenie Boca ne spune că, ’’ne trebuie mai multă inimă în minte și mai multă minte în inimă.’’
Atunci când fie rațiunea, fie iubirea, pline de semnificații valorice lipsesc, omul conștient de sine nu se poate smulge pe sine din ființarea materială pătimașă, pasională, în care este aruncat, decât cunoscând chinurile neființei, ale ispitei neantului, ale contradicției tragice dintre virtualitatea plinătății ființei sale create, iar pe de altă parte golul care îl atrage, îl soarbe în ființarea haotică a lumescului material și pătimaș, a impulsurilor pasionale, fie ele mistice sau după caz, ancorate într-o raționalitate abstractă. Valoarea se împlinește pe sine în ființarea umană, prin fapte valorice umane, la fiecare clipă a ființării, dar va ajunge la plinătate, iar omul la seninătate și plinătatea ființării întru ființă, abia prin voință, ca negare absolută a eului aruncat în lume, deci negarea atracției ființării în lumescul material și pătimaș, lipsit de sesns și semnificații, realizând astfel sinele mai adânc, aflat în idealul ființării întru ființă. Fiecare pas existențial, pe drumul realizării ființei umane în rostul ei valoric și al firii create, este presărat de contradicții tragice, de ispite, dintre care cea mai puternică este ispita neantului a ne-ființei, la care nu poate rezista decât numai omul aflat în conștiința de sine ființială a dreptei credințe și prin lucrarea teandrică a harului. De data aceasta locul beatitudinii îl ia nefericirea existențială, consecință a contradicției ființiale permanente între dorința firii create de a fi în iubire și rațiune, realizând astfel plenitudinea ființării întru ființă în această viață și în eshatologie, având certitudinea conștientă a eternității ființiale, ca dar al lui Dumnezeu, iar pe de altă parte finitudinea existențial fenomenologică în această lume.
Pe acest drum existențial întâlnim și conștiința nefericită a sufletelor alese, în încercarea de a se desprinde de precaritățile ființării fenomenale în lumescul acestei lumi și a purcede spre valoare, dar, care nu se pot desprinde de lumesc pentru că nu conștientizează sinele mai adânc al firii umane, deschiderea spre plenitudinea ființării întru ființă, ci rămân în închiderea care nu se deschide a eului, alegând libertatea acestei lumi, considerând greșit că aceasta este singura existență și lume posibilă, iar idealul ființării se poate realiza în finitudinea și materialitatea acesteia. Conștiința nefericită este starea pe care existențialiștii o consideră ca fiind angoasa omului aruncat în lume, frica de nimic determinat, a omului care se teme acolo unde nu este frică.
De fiecare dată calea lor spre ființa ființării și plenitudinea ființării este întreruptă de apăsarea conștiinței tragice a finitudinii existențiale, a limitelor existențiale din această lume, de conștiința ne-ființei și a morții, de faptul că eul nu se poate transfigura în sinele mai adânc, nu-și poate depăși determinațiile care îl țin legat de materie, deși vocația lui este una spirituală, și a atinge astfel plenitutinea ființării întru ființă, pe care o conștientizează, dar o refuză. Această stare existențială a conștiinței nefericite este o contradicție a subiectivității, deoarece omul este purtător de valoare, este existențial valoare, dar care rămâne în potență și nu devine act prin fapte valorice, nu se realizează ca valoare ființială. Sfântul Issac Siriul ne adresează un îndemn care ne poate feri de conștiința nefericită: ’’Ferește-te de libertatea care duce la robia cea rea!’’
Devenind valoare, realizată prin fapte valorice obiectivitatea se subiectivizează, existând însă și riscul ca subiectivul să se considere suficient sieși pentru că nu se mai raportează la Obiectivitatea Transcendentă, mai presus de obiectivitatea acestei lumi, la Dumnezeu unic în ființă și întreit în ipostasuri. Este un alt aspect al conștiinței nefericite care trăiește prin raportare la idolii propriei subiectivități, în aparența idealului ființării, dar fără ființă și fără om, ceea ce este contra firii create. Subiectivitate ramâne subiectivitate în rostul valoric dat de Dumnezeu, tocmai prin infinita raportare la Obiectivitatea Transcendentă, prin care și există. Există o relație permanentă între subiectivitatea omului ca persoană conștientă de sine și, pe de altă parte natura, mediul, obiectivitatea ca atare. Omul este creat de Dumnezeu și pentru a transfigura natura, obiectivitate, pentru a o spiritualiza prin fapte valorice, deoarece ființarea întru ființă și plenitudinea ființării este spirituală, valorică și trebuie să cuprindă lumea creată. Părintele profesor dr. academician Dumitru Stăniloae arată că, ’’Nu omul este creat pentru natură, ci natura este pentru om’’, ceea ce înseamnă că obiectivitate naturii trebuie să fie subiectivizată prin acțiunea valorică transfiguratoare a omului. ’’Creaţia întreagă nu ajunge la unire cu Dumnezeu decât prin om.’’ - Sfântul Maxim Mărturisitorul.
Prin faptele valorice, pe calea iubirii și pe calea rațiunii, subiectivitatea și obiectivitatea își transformă conținutul determinativ în semnificații spirituale, într-un neîncetat efort de realizare întru idealul ființării, efort în care omul își găsește treptat rostul său ca existență plină de valoare. Parcurgerea acestui drum de către om, trecând prin contradicții tragice, inclusiv ispita neantului a ne-ființei, va putea duce totuși le idealul ființării întru ființă și transfigurarea eului fenomenal al ființării în sinele mai adânc al ființei, care este de fapt omul aflat în rostul existenței sale plină de sens și semnificații valorice. Idealul ființării întru ființă este seninătatea și libertatea în sfera valorii realizate nu numai conceptual dar și existential, suficient sie însuși, care își cunține propriile determinații ontologice. Tragicul generat de contradicțiile existențiale, de căderea omului în ispite și din rostul ființării sale întru ființă, nu va mai fi conștientizat de conștiința de sine, deoarece omul devenit persoană în idealul ființării s-a împlinit pe sine în plinătatea ființării întru ființă.
Dar, seninătatea nu va fi beatitudine, calmul adevărului, mai presus de bucuriile și fericirile efemere ale ființării în lume, ci va fi cuprinsă încă de tensiunea existențială a împlinirii nu numai a ființării ci și a ființei. Această dimensiune a împlinirii existenței umane, ființa poate fi atinsă prin cele două elemente structural existențiale, iubirea și rațiunea. Atunci când existența ca valoare, ființarea întru ființă se realizează în lipsa unuia dintre cele două elemente structural existențiale, iubirea sau rațiunea, tinde să acopere lipsa celuilalt extinzându-și determinațiunile în structura ființării. În acest caz iubirea nu devine gândirea care se gândește pe sine și nici rațiunea nu devine iubire, ci ființa umană în rostul ei valoric este orientată spre unul dintre cele două sensuri structurale care domină și care a realizat prin el însuși ființarea, dar nu plenitudinea ființării întru ființă. Idealul ființării va fi astfel, idealul ființării întru iubire sau idealul ființării întru rațiune. Și într-un caz și în celălalt întâlnim tensiunea existențială din cadrul ființării, a omului care s-a realizat pe sine în deplinătatea sa valorică, dar numai orientat, unilateral, având mereu în sinele său mai adânc nostalgia, neîmplinirii în idealul ființării întru Ființă, plenitudinea ființării, care este starea de seninătate și beatitudine.
La sfârșitul drumului existential întâlnim Ființa. Pentru a atinge idealul ființării întru ființă, plenitudinea ființării, ne trebuie, așa cum spune Părintele Arsenie Boca,’’Mai multă minte în inimă și mai multă inimă în minte’’. ’’Problema ultimă a filosofiei este ființa, încercarea de a intra într-o ființă este mai peste tot... Ființa nu este până la urmă, pentru noi cei creați, Cea desăvârșită imposibil de cunoscut și intangibilă pentru noi; este numai iubirea ei. Oriunde este iubire, de la dragostea între oameni și dragostea către copil, până la dragostea către un gând și către un sens, peste tot este și ființa. Când iubești nu te întrebi ce este pe lume. Dar iubirea este pentru un text nu pentru un context. Dar textele nu se văd; sunt ale celor ce au devenit din viață umbre. Cred că nu încape ordine în lume, în suflete și chiar în cunoaștere decât atunci când ne găsim fiecare textul devenind și văzând în jurul nostru bune umbre. De altfel, ce suntem cei în viață decât mijlocitori între umbrele care nu mai sunt și cele care nu sunt încă.’’ Această stare existențială este o deschidere spre desăvârșire, spre transcendent, spre ființa ființării în înviere , altfel spus spre idealul indumnezeirii omului prin harul lui Dumnezeu și mântuirea sa. Această cale existențială a ființei și finalitatea ei sunt redate de Sfântul Maxim Mărturisitorul în trei momente: ’’existența; existența bună; și existența în înviere.’’ Parcurgea acestui drum spre ființa ființării în înviere nu se poate realiza decât cu Hristos, prin Hristos și spre Hristos, care este “Calea, Adevărul și Viața’’( Ioan, 14,6) și totodată ’’Învierea și Viața’’, ’’Şi Iisus i-a zis: Eu sunt învierea şi viaţa; cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi.’’ ( Ioan,11.25), adică Ființa ființării.
G. Ființa- finit-infinit
a. Ființa, concept care nu poate fi definit logic. Ființa este prezentă în existență și în gândire. Existența și gândirea sunt fenomenalul, iar ființa adâncul ontologic, necuprinsul care susține existențialul fenomenal. Ființa este existența, dar reciproca nu este întotdeauna valabilă. Ființarea întru Ființă este existența bună. Ființa ființării este temeiul ei. Conștiința de sine, transfigurarea eului în sinele mai adânc, plenitudinea prin fapte valorice a ființării întru ființă, sunt stări existențiale la care omul trebuie să ajungă pentru a ști ce este ființa. ’’Există în Dumnezeu o întreită distincţie, dar nu o separaţie, între Persoană, Fiinţă şi Energie sau lucrări, însă pe primul plan este Persoana ca deţinătoare a Fiinţei şi Energiilor... Ființa Divină se cunoaște din dumnezeiasca lucrare că este, nu și ce este.’’ (Sfântul Grigorie Palama).
b. Finitul; a avea ființă. Ființa determinată, care se mărginește pe sine în nemărginirea sa prin determinările existențiale finite, ființări ale ființei, dar nu Ființa. Ființa care se manifestă în multitudine de ființări, dar care nu devin infinit abstracte, nici măcar în cugetare. Ființa se regăsește ca atare în fiecare finit care ființează fără să se confunde cu acesta. Ființa ca Unu și Adevăr nu se realizează în totalitatea existențelor finite, pentru ca aceasta este un general abstract, care poate fi gândit, dar fără realitate ontică, ci în fiecare individual finit. Pentru Aristotel, universalul există numai, în și prin individual. Aristotel determină patru semnificații principale ale ființei: „ființa prin accident” (κατα συμβεβεκος), „ființa ca actualizare sau posibilitate” (ως δυναμις και ενεργεια) „ființa după forma categoriilor” (κατα τα σκεματα της κατεγοριας), „ființa ca adevăr”(ως αληθες). „Aşadar, tot ce e nepieritor există în act; tot aşa nici un lucru necesar nu există în chip potenţial. Dar acest fel de lucruri sunt primordiale, căci, dacă n-ar exista ele, nu ar mai exista nimic”, spune Aristotel.
c. Infinitul. Există un înțeles comun, finitul depășit, sau mai general finitatea depășită și două sensuri existențiale: infinitul existențial, absolutul, ființa în ea însăși fără ființări, determinări, nemărginită și imposibil de definit și cunoscut și ca al doilea sens existențial, in-finitul, adică ființa care ființează în individualul și finitul existențial. Deci, finitudinea ființării care poartă ființa și prin acesta având vocația, chemarea depășiriiși transcenderii condiției sale fenomenale, realizând esența ființării, adică in-finitatea, sau ființarea în ființă, plenitudinea existențial valorică. Această din urmă stare existențială este proprie omului care devine liber în ființările sale fenomenale, dar care poartă în ele lucrarea ființei dumnezeiești și prin aceasta persoană care păstrează în individualitatea sa chipul Creatorului, al Ființei și care se deschide in-finit spre desăvârșire și asemănarea cu Dumnezeu după har. Dar fiecare individual existențial al naturii, obiectivitatea opusă dar nu contradictorie subiectivității firii umane poartă în sine ca manifestare ființa și prin acesta participă la in – finit. Omul are vocația și menirea primite de la Creator de a transfigura și spiritualiza subiectivizând obiectivitatea naturală, conferindu-i sensuri și semnificații, actualizând astfel in-finitatea aflată ca potență în fiecare individual existențial. „Există prin urmare două singurătăți: Una prin sărăcie, prin îngrijorare, prin spaimă; alta prin putere, prin voință metodică, prin activitate. Omul care poartă cu sine toată lumea este și el singur; dar, în singurătatea sa, el poartă cu sine toată lumea”. „Nu uita că Dumnezeu te-a trimis pe lume să-l înlocuiești: să dai sensuri, să creezi, să duci începutul său înainte. Vezi să nu-ți pierzi timpul”. (Constantin Noica – De Caelo).
H. Existența-realitatea-idealul-valoarea
Teme fundamentale
a. Existența care cuprinde tot ce este creat: lumea sensibilă și lumea inteligibilă, subiectivitatea și obiectivitatea, posibilitatea și realitatea, contingentul și necesarul, ființarea este numai efect, nu își are cauza ființării în ea însăși este numai fire, dar nu și ființă, participă însă la ființă, fără de care nu ar putea fi, este ființarea ființei. De aceea este greșit să gândim ființa ca fiind proprie existenței create. Deoarece într-o astfel de ipoteză existența ar avea modul de a fi în ea însăși, s-ar autodetermina fapt care ar contrazice însăși ființarea și existența, s-ar nega pe ea însăși. Dincolo de orice comentariu, propunem spre meditaţie cuvintele mitropolitului Antonie Plămădeală: „Un mare filosof german, Wittgenstein, spunea că lumea nu îşi are cauza în ea însăşi. Eu, când citesc această afirmaţie adevărată, spun că mama ştia lucrul acesta, deşi avea numai patru clase primare. De aceea, pe ea nu o citează nimeni. În gura ei asemenea lucruri ar fi o banalitate! Când Wittgenstein spune aşa ceva e cu totul altceva. Mama a ajuns firesc şi fără convulsiuni la aceasta, pe când bietul Wittgenstein s-a chinuit o viaţă să descopere acest lucru simplu: că lumea nu îşi are cauza în ea însăşi, ci cauza e Dumnezeu. Nu trebuie să fii mare filosof ca să ştii lucrul acesta.” Creatorul, Dumnezeu unic în Ființă, întreit în persoane este cauza primă și finală a existenței. Este Ființa care conferă ființare existenței și în care tot ce există își află temeiul și rațiunea de a fi.
Atunci Dumnezeu a răspuns lui Moise: "Eu sunt Cel ce sunt". Apoi i-a zis: "Aşa să spui fiilor lui Israel: Cel ce este m-a trimis la voi!"
Apoi a zis Dumnezeu iarăşi către Moise: "Aşa să spui fiilor lui Israel: "Domnul Dumnezeul părinţilor noştri, Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac şi Dumnezeul lui Iacov m-a trimis la voi. Acesta este numele Meu pe veci; aceasta este pomenirea Mea din neam în neam!" ( Ieșirea,3- 14,15)
Acest adevăr fundamental revelat de Dumnezeu omului nu poate fi înțeles ca fapt aprioric al rațiunii și nici construit sensibil și rațional, ci numai trăit, contemplat ca certitudine absolută, evidența mai presus de evidența la care poate ajunge gândirea umană care se gândește pe sine, ar trebui să fie temeiul pentru fiecare om al înțelegerii semnificațiilor și sensului, finalitatea ființării ca devenire in-finită întru ființa mai presus de ființă, dumnezeiască, dar numai prin har. Aceasta este propoziția fundamentală care spunem noi trebuie să caracterizeze orie gândire și meditație filosofică, științifică artistică, a simțului comun asupra ființei și existenței. În caz contrar, așa cum dovedește realitate zilelor noastre, omul poate cădea în ispita neantului, a ne-ființei, și ființează în contradicțiile tragice ale unei conștiințe nefericite. Adevărurile existenţiale fundamentale presupun, pentru a ajunge la ele, simplitatea spiritului şi puritatea inimii.
Gândirea pervertită umană poate conceptualiza și ne-ființa, numai în ipoteza în care consideră că existența are modul ei de a fi în ea însăși, este propria sa cauză. Mai grav. Existențial poate cădea în ispita neantului, în conștiința existențială nefericită, cu consecința închinării la idolii vremurilor noastre. Pe care tot conștiința nefericită a omului i-a creat. Ne-ființa este ne-determinatul, non-existențialul opus ființării și totuși prezent în ființare fie ca unitate absolută, abstractă, idolii vremurilor noastre, fie ca multiplicitate absolută, diversitate fără ființare. Hosul, absurdul, non-sensul sunt prezente în ambele forme de gândire a non-ființei și implicit a non existenței, este răul ca atare creat de om dar care nu are ființă și nici ipostas.
b. Existența este în același timp și unitară și diversă. Unitatea existenței își are temeiul în ființă. Ființa este unitate, dar ca ființă care ființează este unul în diversitatea individualului, a ipostasurilor ființiale. Unitatea este termenul dominant, iar diversitatea este termenul recesiv sau secundar. Non-existența, (nu cea absolută ca fapt de conștiință, gândire și trăire, care nu are realitate și nici ipostas, răul în sine), este alteritate, cea ce nu este un individual sau un ipostas al existenței, dar care se află în unitate dilectică cu acesta, poate fi în contradicție absolută, sau posibilitate de a fi a celui care nu este încă.
Cunoașterea științifică, confirmă această interpretare metafizică a realității. Fizica a descoperit și demonstrat că antimateria există. Antimaterie este termenul folosit pentru definirea opusului materiei formate din protoni, neutroni și electroni. În același fel în care termenul zi definește atât perioada de 12 ore de lumină, cât și perioada de 24 de ore care include noaptea, termenul materie este folosit pentru definirea atât a opusului antimateriei cât și totalitatea de materie și antimaterie existentă în univers. Antimateria este formată din antiparticule. Dacă atomii din care se compun obiectele folosite de oameni sunt alcătuiți din protoni, electroni și neutroni, anti-atomii vor fi formați din antiprotoni, antielectroni (pozitroni) și antineutroni. Antiparticula diferă de particulă prin faptul că are o sarcină electrică opusă particulei, dar are masa egală cu aceasta. Dacă o particulă intră în coliziune cu antiparticula sa, cele doua se anihilează, emițând raze gama și fotoni de înaltă energie. În anul 1928, Paul Dirac a intuit existența antimateriei, în prezent existența ei este dovedită prin experimente științifice.
Conform oamenilor de știință, la formarea universului au fost create două cantități egale de materie și antimaterie. Ar fi trebuit, deci ca cele două cantități să se anihileze reciproc. Datorită unui fapt încă necunoscut, acest lucru nu s-a întâmplat, iar cantitatea de antimaterie în univers este în prezent foarte redusă. Este posibilă totuși o explicație la măsura puterii de înțelegere a omului. Materia este afirmativul și de aceea termenul dominant al existenței create în univers. Spre deosebire, antimateria este alteritatea în raport cu existența, non-existența exprimtă metafizic trebuie să fie termenul secundar și care are rolul de a contribui la mișcarea și transformările din univers, dar și la ființarea ființei în individual și diversitate. Acest raport contradictoriu între afirmativul existențial și negativul ca alteritate non-existențială este o realitate prin care se manifestă echilibrul și armonia universală, trecerea de la posibil la realitate, de la act la potență, de la virtual la individual care ființează întru ființă, de la existență la non-existență ca alteritate.
c. Existența se determină prin non-existență, ca altul al său, între acestea fiind supremul raport de unitate dialectică. Prin aceast raport existența nu este un unu sau un divers nemișcat, etern, imuabil, ci modul de a fi, al ființării întru ființă este transformarea, mișcarea, nașterea și dispariția ca individual și ipostas, dar nu ca existență întru ființă care este mereu identică cu ea însăși. Acesta este un adevăr fundamental al lumii create exprimat pentru prima data de chimistul francez Antoine- Laurent Levoiser și confirmat de știința contemporană:’’ În natură nimic nu se pierde, nimic nu se câştigă, totul se transformă’’. Existența, creația lui Dumnezeu nu poate fi anihilată, pentru că Dumnezeu nu își ia darurile înapoi, nici cele dăruite omului și nici cele ale naturii.
Omul este creat cu voință liberă. Dumnezeu hărăzește fiecărui om anumite daruri sufletești, încă de la naștere, pe care nu le mai ia înapoi, indiferent de starea sufleteasca a celui în cauză. Darurile se află în posesia omului, care le poate întrebuința spre slava Dăruitorului lor, ori spre slava de sine, având mintea întunecată de păcate. Se schimbă, se transformă numai chipul acestei lumi, conform proniei dumnezeiești și finalității instituite de Creator, transfigurarea și spiritualizarea omului și a naturii.
d. Existența-ființează, există.
Non-existența ca aleritate și ca posibilitate de a fi altul sau în altul- există.
Non-existența absolută, nimicul, ne-ființă- nu există; non-existența poate fi gândită sau trăită de o conștiință nefericită.
e. Existența are două sfere sau dimensiuni care se interpătrund și intercondiționează:
- realul (realitatea) care cuprinde lumea sensibilă și lumea inteligibilă – sfera ontologică.
- idealitatea (idealul) - sfera valorică, trăirile subiective, ideile, produsele creației omului.
I. Teme ale sferei ontologice
a. Realitatea este tot ceea ce posedă o formă sensibilă, materială sau inteligibilă fiind opusă idealității, dar nu separată de idealitate.. Există un raport dialectic recesiv între real și ideal, în sensul că realitatea este termenul dominant iar idealul termenul secundar. Realul și idealul sunt existența creată și care poartă în sine ființarea ființei.
Există două modalități de a fi ale realității:
- Realitatea obiectivă - tot ceea ce există creat în afara omului și a conștiinței sale, ceea ce se desemnează prin termenul de natură și societate asupra căreia omul se manifestă și prin care ființează.
Este necesar să spunem că în istoria evoluției cunoașterii omul a distins două variante ale realității, anume o realitate autonomă de toți oamenii și o realitate dependentă de omul care o conceptualizează și o modelează. Prima realitate a fost numită 'realitate obiectivă', sau lume autonomă, realitate în afara individului, cea de a doua 'realitate subiectivă', extrasă de mintea subiectului din mesajul fenomenal difuzat de realitatea obiectivă, de acea ipotetică mulțime de forme și procese care se presupunea că 'există' necondiționată modal de mintea subiectului. Obiectivitatea caracterizează o relație conceptuală calificantă de modalitate existențială, a realității reprezentate în subiect. Obiectivitatea privește mecanismele generante de realitate și tratarea obiectului cumva diferențiat de individ, ca diferit de o entitate obiect, independența de subiect, ca realitate obiectivă, existența 'în afara subiectului, în afara corpului său fizic, dar și în afara corpului său spiritual. Exterioritatea fizică a obiectelor este relativ ușor de conceptualizat, exterioritatea spirituală, informațională, definește existența unui obiect autonom de orice proces mental prin care sunt reprezentate cumva obiecte. Orice obiect din punct de vedere filozofic trebuie înțeles ca o 'existență duală', ca obiect în subiect, obiect construit modal de simțurile și mintea individului și ca 'obiect independent modal de subiect, ca sursă de mesaj care furnizează omului informația de modalitate, dar care obiect, este diferit de toate mesajele de modalitate pe care le difuzează și care sunt percepute și interpretate ca forme sau evenimente.
Omul poate să cunoască și să modeleze prin sensibilitate, experiment, concepte și categorii ale intelectului și rațiunii numai aspectul fenomenal ale realității obiective nu și ceea ce este ea în sine, lucrul în sine noumenul. "Lucrul în sine" (das Ding an sich), adică așa cum este în esența sa, nu poate fi cunoscut, pentru că subiectul intră doar în posesia impresiei asupra lucrului, a fenomenului, a apariției senzoriale a "lucrului în sine", care singură poate fi percepută, spre deosebire de ceea ce Kant denumește noumen, care se sustrage capacității de cunoaștere. Această cercetare critică a condițiilor percepției și cunoașterii este denumită de Kant "filosofie transcendentală", filosofie care investighează premisele și limitele necesare la care este supusă cunoașterea subiectului.
- Realitatea subiectivă - omul creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și care prin raportare la Dumnezeu, la oameni și obiectivitate prin iubire milostivă și lucrătoare, conștiința propriei sale meniri și prin rațiunea cugetătoare și cunoscătoare devine persoană. În această sferă includem și creația umană.
Subiectivitatea este totodată și un concept filosofic central aflat în relație cu conștiința, personalitatea, realitatea obiectivă adevărul, valorile credinței, ale religiei ale rațiunii, moralei și artei care a fost definit în mod diferit de surse. Trei definiții comune includ faptul că subiectivitatea este calitatea sau condiția a:
-
Ceva care este un subiect, având înțelesul îngust al unui individ care este posesorul unor experiențe conștiente, cum ar fi perspective, sentimente, convingeri și dorințe.
-
Ceva care este un subiect, având înțelesul larg al unei entități care acționează deasupra sau are putere asupra unei alte entități (un obiect).
-
Unei informații, idei, situații sau a unui lucru fizic considerat(e) valabil(e) doar din perspectiva unui subiect sau a unor subiecte.
Importantă este și viziunea juridică asupra subiectivității.
În raporturile sociale care prin aplicarea normelor legii devin raporturi juridice, omul este întotdeauna prezent ca subiect de drept, ca persoană fizică care are capacitate juridică și al cărei conținut o formează drepturile și obligațiile asumate. În drept distincția dintre subiect și obiect este rigidă deoarece obiectul aparținând realității obiective nu exte niciodată subiect de drept. Relațiile juridice există numai între oameni, subiecte de drept, iar unele dintre aceste relații se pot referi și la existențe (obiecte) ale realității obiective. Omul are vocația, este chemat și are menirea de a subiectiviza realitatea obiectivă, de a o spiritualiza și de a o transfigura, dar păstrând firea, determinațiile ființiale ale naturii și societății. De aceea filosoful și poetul german Friedrich Wilhelm Joseph Schelling afirma cu temei că Omul trebuie să sporească natura în mijlocul naturii. Nu realitatea subiectivă este creată pentru cea obiectivă, susținem și noi, în spiritul concepției filosofului francez Blaise Pascal, dar mai ales a teologilor ortodocși (Dumitru Stăniloae), că realitatea obiectivă este creată pentru ființarea întru plenitudinea ființării întru ființă a realității subiective, a omului. ’’La urma urmei, ce este omul în natură? Nimic în raport cu infinitul, tot în comparaţie cu neantul, un lucru de mijloc între nimic şi tot. El este infinit de îndepărtat de ambele extreme; iar fiinţa lui nu stă mai aproape de nimicnicia din care este scoasă decât din infinitul în care-i înghiţită. Puterea sa de înţelegere păstrează, în ordinea lucrurilor inteligibile, acelaşi rang ca şi corpul în imensitatea naturii. Tot ceea ce poate face ea este de a descifra ceva din ceea ce aparţine lucrurilor de mijloc, veşnic disperată că nu le poate cunoaşte nici principiul de bază, nici finalitatea. (…) Iată adevărata noastră stare. Este ceva ce limitează cunoştinţele noastre într-un fel de margini peste care nu trecem, incapabili de a şti totul şi de a ignora totul în mod absolut.” (Blaise Pascal)
’’Omul este doar o trestie, cea mai firava din natură, dar e o trestie gânditoare. Pentru a-l zdrobi, nu e nevoie ca întregul univers să se înarmeze: un abur, o picătură de apă ajunge să-l ucidă. Dar chiar dacă universul l-ar zdrobi, omul încă ar fi mai presus decât ceea ce îl ucide, pentru ca el știe că moare și ce avantaj are universul asupra lui, dar universul nu știe nimic. Așadar, toată demnitatea noastră își are temeiul în gândire. De aceasta trebuie să ținem noi, iar nu de întinderea și durata cărora nu le-am putea face față. Sa ne străduim deci sa gândim curat: iată principiul moralei.”
’’Demnitatea nu trebuie să mi-o caut nicidecum prin întindere, ci prin buna rânduiala a gândirii mele. Stăpânind pământuri, nu voi avea nici un avantaj. În întindere, universul mă cuprinde și mă înghite ca pe o nimica toată; prin gândire, eu îl cuprind.”(Blaise Pascal).
Preluând concepția Părintelui Constantin Galeriu, afirmăm că omul se află în raport cu el însuși și cu natura în trei modalități:
- Omul, față în față cu el însuși prin conștiința de sine și spiritul de conservare;
- Omul față în față cu natura, prin filosofie, artă, știință, moralitate, în general prin cunoaștere și propria sa creație, care conferă sensuri și semnificații naturii;
- Omul mai presus de natură prin raportare la Dumnezeu, la creatorul sau, prin dreapta credință, contemplație, rugăciune.
b. Modul de a fi al realității obiective și subiective este mișcarea, transformarea devenirea.
Mișcarea realității, de o diversitate impresionantă este a individualului, a ipostasului, a universalului, a tot ceeste real, subiectiv și obiectiv și ființează întru ființă. Prin experiență cotidiană, prin cunoașterea sensibilă și rațională conștientizăm și teoretizăm mai multe forme de mișcare: fizică, artistică, politică, socială etc. Elementul specific pentru definirea și înțelegerea mișcării de orice fel în realitatea obiectivă și subiectivă este modalitatea fizică de mișcare. În fizică, mișcarea este schimbarea poziției unui obiect în timp. Mișcarea este descrisă prin distanță, timp,viteză și accelerație. Mișcarea unui corp, mai general a unui sistem, este studiată prin alegerea unui sistem de referință de către un observator și prin măsurarea schimbării poziției acelui corp față de acel sistem de referință. Dacă poziția unui corp, a unei individualități sau a unui sistem nu se schimbă în raport cu un anumit sistem de referință, se spune că acesta se află în repaus ( întotdeauna relativ la un anumit sistem de referință și mărginit în timp), este nemișcat, imobil, staționar sau are o poziție constantă (invariantă). Mișcarea unui obiect nu se poate schimba decât prin acțiunea unei forțe și determinată cauzal. Deoarece în existența creată nu există un sistem de referință absolut, mișcarea absolută nu poate fi determinată în ființarea acestei lumi. Astfel, în Univers totul poate fi considerat a fi în mișcare. Termenul de mișcare, în general, semnifică o schimbare în timp a configurației unui sistemic politic, social, artistic și altele.
Legile mișcării fizice au fost formulate prima dată de Sir Isaac Newton în lucrarea sa Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, publicată pentru prima oară pe 5 iulie 1687. În formularea inițială a lui Newton, cele trei legi sunt:
Legea I. Fiecare corp perseverează în starea sa de repaus, sau de mișcare uniformă în linie dreaptă, cu excepția cazului în care este obligat să schimbe acea stare de forțele imprimate pe el.
Legea II. Alterarea mișcării este întotdeauna proporțională cu forța motrice imprimată; și se face în direcția liniei drepte în care acea forță este imprimată.
Legea III. Fiecărei Acțiuni i se opune întotdeauna o reacție egală: sau acțiunile reciproce a două corpuri unul asupra celuilalt sunt întotdeauna egale și îndreptate către părți contrare.
Aceste legi se aplică mișcării oricărei forme și structuri ale realității obiective și subiective. Mecanica clasică a fost dezvoltată ulterior de Albert Einstein, prin teoria relativității restrânse și teoria relativității generale. Relativitatea restrânsă (sau specială) se referă la mișcarea obiectelor cu viteză ridicată, apropiată de viteza luminii. Relativitatea generală descrie mișcarea maselor mari (astronomice) sub acțiunea forței gravitației. Mișcarea cuantică descrie comportamentul particulelor elementare, a ceea ce se numește microcosmos și care are ca fundamentat principiul indeterminării și al determinării ființiale a realității microcosmosului prin interacțiunea dintre observator (realitatea subiectivă) și pe de altă parte sistemul macrocosmic studiat (realitatea obiectivă ).
Transformarea și devenirea sunt modalități ale mișcării. Mișcarea realității care ființează nu este haotică, are un sens și o finalitate. Sensul mișcării oricărui individ sau sistem al realității, care ființează este exprimat de legea entropiei, a doua lege a termodinamicii. Este o lege creată de Dumnezeu și inclusă în existența acestei lumi, a cărei formă materială se degradează, pentru ca chipul lumii create să se schimbe, să se spiritualizeze, să fie transfigurat. Sensul entropic al mișcării este perceptibil la nivelul simțului comun. Probabil ca fiecare om și-a pus, cel puțin odată în viață, una din întrebările următoare: De ce este mai ușor să strici un lucru, decât să-l faci? O casa trainică poate fi clădită în luni sau ani, în timp ce, pentru demolarea ei sunt suficiente doar câteva ore sau chiar câteva minute... De ce un om, căruia i-au trebuit in jur de 20 de ani de îngrijire și de educație pentru a se maturiza, poate dispărea din această lume doar într-o singura clipă? De ce este mai ușor să faci dezordine, decât ordine? De cât timp avem nevoie pentru a aranja toate lucrurile la locul lor într-o casă și de cât timp avem nevoie pentru a le arunca în dezordine? O cultură, o civilizație se formează și evoluează secole sau milenii, dar dispare într-un interval relativ scurt de timp sau chiar instantaneu prin cataclisme naturale. La fel o stea, un corp ceresc se formează în intervale de timp mari, astronomice, miliarde de ani, dar dispare într-un un interval de timp mult mai scurt sau instantaneu, așa cum este cazul stelelor care devin super-nove. De ce toate acestea?
Știința ne dă răspunsul: Există o lege fundamentală care guvernează întreaga existenta creată-Legea entropiei. Nu există nicio excepție de la aceste legi fundamentale ale fizicii și toate experimentele, de la cele mai simple, pană la cele mai complexe, toate procesele din univers se supun acestor legi. Cea de-a doua lege a termodinamicii afirmă că toate sistemele fizice lăsate libere tind să devina dezordonate, săgeata timpului fiind îndreptată întotdeauna în jos. Această săgeată, numită și “evoluția timpului “ arată că , odată cu trecerea timpului, totul se deteriorează, moare, se consumă, se dezordonează, se strică echilibrul, se învechește, se uzează îmbătrânește, se degradează. Există în lume creșteri locale și temporare ale ordinii, contrar legii a doua a termodinamicii. Dar lucrul acesta se întâmplă numai acolo unde există inteligență (informație, plan, proiect ) și viață. Creșterea unei semințe pană la stadiul de copac, creșterea unui fetus pană la stadiul de animal adult, creșterea unei grămezi de cărămizi și a altor materiale de construcții până la stadiul de clădire etc. reprezintă scăderi ale entropiei. Cea mai puternică învingere temporară a legii entropiei este acțiunea creativă a omului făuritoare de sensuri și semnificații valorice. Dacă avem în vedere nu numai sensul dar și finalitatea mișcării, legea entropiei este negată absolut prin vocația și scopul final al creației omului de Dumnezeu de a spiritualiza și transfigura realitatea începând cu el însuși. Trebuie însă specificat faptul ca orice scădere a entropiei este temporară, caci in final, organismele vii mor, orice structură materială se degradează, orice civilizație și cultură are un ciclu de viață și o ființare finită etc.
Expansiunea universului este o expresie a creșterii entropie realității materiale. Este creșterea distanței măsurate între două obiecte din Univers pe măsură ce timpul se schimbă. Este o expansiune intrinsecă prin care se modifică scara spațiului în sine. Universul nu se extinde „în” nimic și nu necesită spațiu pentru a exista „în afara” acestuia. Tehnic, nici spațiul, nici obiectele din spațiu nu se mișcă. În schimb, metricea care guvernează dimensiunea și geometria spațiu-timpului propriu-zis este cea care se modifică la scară. Este ca și cum obiectele nu se mișcă de la sine, spațiul „crește” într-un fel oarecare între ele. Deși lumina și obiectele din spațiu nu pot circula mai repede decât viteza luminii, această limitare nu restricționează metrica în sine. Pentru un observator, apare că spațiul se extinde și toate galaxiile, cu excepția celor mai apropiate, se îndepărtează. Desigur, nimic nu se distruge definitiv, nici un atom nu dispare pentru totdeauna, ci totul se transforma, conform primei legi a termodinamicii, legea conservării energiei.
Există și o altă formă a mișcării mult mai profundă, spirituală, propriei omului creat după chipul și asemănarea cu Dumnezeu, Creatorul său și al existenței, a ființei create care ființează în rostul ei. Este mișcarea omului către Creatorul său, către Dumnezeu, mișcarea duhovnicească. ’’Mișcarea în viața duhovnicească se cuvine să fie îndreptată înainte și în sus, spre atingerea desăvârșitei asemănări cu Dumnezeu. De se oprește omul a se mai mișca înspre Dumnezeu, începe să se sfărâme lăuntric, semn al morții sufletești. De aceea apa curgătoare nu capătă miros de stătut, pentru că se află în neîncetată mișcare, iar apa stătătoare din lacuri prinde o mâzgă și capătă miros greu. Lupta în viața duhovnicească este nevăzută, căci duhul care o poartă este nevăzut. Nu se cade ca ea să fie îndreptată împotriva oamenilor văzuți, cu care noi adesea, din neînțelegere, intrăm în relații de vrăjmășie, ci împotriva patimilor din noi și a dracilor din afara noastră.’’(Arhimandritul Serafim Alexiev)
Sensul mișcării lumii create nu se confundă cu finalitatea acesteia, care este spiritualizarea, transfigurarea. Schimbarea chipului lumii create de Dumnezeu în eshatologie. Aceasta sensul și finalitatea devenirii, nu a mișcării în sine. Transformarea este acea modificare de stare creată a unui sistem real, schimbarea configurației inițiale a acestuia , dar cu păstrarea firii acestuia, a individualității create, într-un spațiu obiectual interactiv, printr-o acțiune configurantă dată. Specificitatea transformării depinde de caracteristica structurală și interactivă a spațiului și de particularitățile operante ale sistemului transformant. Marea majoritate a transformărilor sunt generate de om în spațiul real fenomenal, din ale cărui obiecte și proprietăți își derivă criteriile de supraviețuire. Transformările stărilor realității se realizează prin acțiune gestuală directă sau prin intermediul diferitelor unelte cu sau fără potențial energo interactiv propriu. Dar în realitate se produc sistematic transformări și fără intervenția umană, natura posedând enorme energii și direcții de aplicare, pentru a își modifica mereu alcătuirea și evoluția.
Omul se transformă pe sine însuși prin lucrarea sa și lucrarea teandrică a harului: din ignorant prin educație se poate transforma în înțelept, din om rău poate să se transforme în om bun, sau din bun poate să se transforme în om mai bun din păcătos, prin credința lucrătoare în iubire poate deveni virtuos, din egoist se poate transforma în altruist în iubire milostivă etc.
Există însă și transformări negative, ale descreșterii, caderii ale dezordinii existențiale împotriva sensului ființării întru ființă. Omul nu trebuie să-și schimbe firea, credința, ființarea întru Ființă spre plinătatea ființării, ci trebuie să își schimbe conduita, viețuirea contrare menirii sale și ființării întru ființă. Expresia cea mai profundă a acestei transformări întru ființă a omului este metanoia, pocăința. ’’Pocăința înseamnă rechemarea minții acolo de unde a căzut, înseamnă schimbarea minții, căința pentru păcatele săvârșite (transformare o omului ca persoană n.n.). Însușirea noastră ca făpturi presupune cu necesitate dependența noastră de Făcătorul și Proniatorul nostru, lucru care atrage după sine ascultarea de legile Lui și de poruncile Lui. Această dependență a fiecărei ființe de izvorul existenței ei, de pricina care a adus-o la existență, singura care poate să-l conducă la existența cea bună este starea ei fiziologică... Când omul se trezește cu harul și luminarea lui Dumnezeu și vrea să se întoarcă la Dumnezeu, care este starea cea după fire, acest lucru se numește pocăință. Pocăința, în înțelesul ei general, este întoarcerea omului plăsmuit la Dumnezeu și supunerea la voia Lui dumnezeiască. Omul a lepădat porunca lui Dumnezeu, prin urmare pocăința se învârte în jurul lucrării poruncilor Lui. Darul acesta al pocăinței l-a dat bunătatea nesfârșită a lui Dumnezeu firii noastre, și nu îngerilor’’. (Gheron Iosif Vatopedinul).
Nu numai omul, ci și orice individual sau universal al realității este supus transformării în cadrul firii și ființării sale. Astfel, evoluția înțeleasă ca ansamblu de transformări este parte componentă a creației lumii de Dumnezeu și a proniei dumnezeiești care călăuzește existența creată. Într-o astfel de înțelegere, singura adevărată, teoriile evoluționiste nu mai sunt contrare dogmei creștine a creației, și sunt adevărate pentru tot ce este transformare în realitate obiectivă și subiectivă.
Devenirea
În filosofie este asociată cu schimbarea și opusă ființei ca unul, imuabilă, nemișcată de ordinul esenței sau ideilor, singura care există. Devenirea este înțeleasă în gândirea filosofică ca fiind posibilitatea de schimbare a unui lucru care există. În studiul filosofic al ontologiei, conceptul devenirii își are originea în Grecia antică cu filozoful Heraclit din Efes, care în secolul al VI-lea î.e.n., spunea că nimic în această lume nu este constant în afară de schimbare și devenire (adică totul este impermanent). Această idee a fost subliniată de Heraclit cu celebrul citat „Nimeni nu pășește vreodată în același râu de două ori.” Teoria sa este în contrast direct cu ideea filosofică a ființei, argumentată pentru prima dată de Parmenide, un filosof grec din Magna Grecia italică, care credea că schimbarea sau „devenirea” pe care o percepem cu simțurile noastre este înșelătoare și că în spatele naturii există o ființă pură, perfectă și eternă, care este adevărul suprem al ființei. Acest punct a fost subliniat de Parmenide cu celebrul citat „ceea ce este-este”. Devenirea, împreună cu antiteza sa de a fi (ființa), sunt două dintre conceptele de bază ale ontologiei.
Savanții și filosofii au crezut în general că fie Parmenide îi răspundea lui Heraclit și are dreptate, fie invers. Foarte greu au fost asociate devenirea și ființa în concepțiile filozofice. Pentru atei, inclusiv filosofi sau oameni de știință, la fel și pentru existențialiști, adepții ideologiilor postmodernismului sau postumanismului, ființa nu are existență, este un concept al gândirii greșit, fără suport real. Cea ce există este mișcarea, devenirea întotdeauna haotică și fără finalitate sau sfârșind în moarte, în neființă De exemplu, filosoful german Friedrich Nietzsche unul dintre precursorii existențialismului și ideologiei postmoderniste, considera că Heraclit „va rămâne veșnic drept cu afirmația sa că ființa este o ficțiune goală”. Nietzsche a dezvoltat viziunea unei lumi haotice în perpetuă schimbare și devenire. Starea de devenire nu produce entități fixe, cum ar fi ființa, subiectul, obiectul, substanța, lucrul. Aceste concepte false sunt greșelile necesare pe care conștiința și limbajul le folosesc pentru a interpreta haosul stării de devenire. Greșeala filozofilor greci a fost să falsifice mărturia simțurilor și să nege dovezile stării de devenire. Postulând ființa ca fiind realitatea de bază a lumii, ei au construit o „lume de apoi” confortabilă și liniștitoare în care oroarea procesului de devenire a fost uitată, iar abstracțiile goale ale rațiunii au apărut ca entități eterne. În gândirea modernă asupra existenței, devenirea a fost asociată cu ființa, ca spirit absolut de către filosoful german Georg Wilhelm Friedrich Hegel, care elaborat și mecanismul devenirii bazat pe contradicția dialectică.
Hegel, numește metoda sa cu termenul de dialectică sau cu expresia de metodă speculativă și o opune metodei metafizice (metoda vechii metafizici). Filozofia lui Hegel este o filozofie a spiritului absolut și a dezvoltării sale dialectice. Dialectica nu este un concept care funcționează mecanic, ci se bazează pe ideea unei Rațiuni Universale, ideea transcendentului, a Spiritului Absolut care determină realitatea istorică. Dialectica hegeliană, cu cele trei momente - teză, antiteză, sinteză - nu este numai o metodă de gândire asupra existenței, ea decurge logic din dezvoltarea și evoluția realității. Dialectica este însăși natura lucrurilor, filozofia descrie realitatea și o reflectă. În domeniul spiritului, dialectica este istoria contradicțiilor gândirii, pe care ea le depășește trecând de la afirmație la negație și de aici la negarea/completarea negației. Această concepție asupra contradicției presupune că, între elementele opuse, există totdeauna o relație: ceea ce exclude trebuie să includă contrariul care îi este opus. Totul se dezvoltă prin unitatea contrariilor, și această mișcare reprezintă existența în totalitate.
Astfel, ontologia sau metafizica, pune problema ființei în sine a principiului. Dar ce este ființa în sine? Ea este ceea ce este, ea este și nu poate decât să fie. Dar aceasta afirmație - "ființa este ceea ce este" - este o judecată de tip analitic (în sens kantian). Prin această judecată este afirmată ființa pură, fără determinații, fără proprietăți. Ea este o judecată tautologică. În această judecată cuprindeam ceea ce deja știm explicit; anume că este ceea ce este. Prin urmare, spunem că ființa este dar nu și cum este. Avem, spune Hegel, un concept abstract asupra ființei în sine care trebuie să devină pentru sine. A fi abstract sau concret depinde de felul în care conceptele se raportează unele la altele în funcție de sfera și conținutul lor. Evident că cel mai abstract concept este "ființa", întrucât le cuprinde pe toate celelalte concepte fără ca la rândul său să fie cuprins de un concept de o mai largă generalitate. Ființa se conține doar pe sine. Despre ființă nu putem spune decât că este. Ființa nu este și ființa ființării, cum afirmăm noi.
În schimb, despre om, în calitate de concept concret, cu multe însușiri, putem spune extrem de multe lucruri: că este o ființă rațională, bipedă, că vorbește, râde etc, adică cum am arătate noi ființează întru ființarea ființei. Când spunem că ființa este, dar nu și cum este, avem un concept abstract asupra ființei în sine. Dar noi trebuie să-i deducem și alte proprietăți întrucât, în această ipostază "ființa pură și neantul pur sunt tot una" cum zice chiar Hegel. Deducem de aici că între ființă și neființă (neant) există o anumita tensiune lăuntrică. Trebuie să găsim un al treilea termen care să "descarce" tensiunea (relația logică de contradicție) dintre ființă și neființă. Acest al treilea termen este devenirea, fiind creat de Hegel plecând de la sugestia faptelor de experiență ale lumii. Toate lucrurile sunt și nu sunt în același timp. Toate devin ca altul prin mijlocirea cu sine - susține Hegel. Lucrurile nu au proprietăți veșnice. Ele apar și dispar, se nasc și mor, sunt și totodată nu sunt, prin raportare la timp. ’’A fi’’, ființarea, este o succesiune de momente.
Devenirea asigură legătura între afirmație și negație, între ființă și neființă, între ceea ce este și ceea ce nu este. Ea este o sinteză; caracteristicile ei posedă ceva din natura ființei dar și din cea a neființei. Ea face trecerea de la abstractul ființei la concretul lucrurilor. Abstract este începutul. Concretul este întregul, totalitatea. De aici se deduc și celelalte categorii hegeliene: ceva (calitatea), cât (cantitatea), multiplu, fenomen etc. Așa se explică de ce Hegel identifică ontologia cu logica. La el ontologia este logica minții noastre care descrie ființa în sine din abstractitatea ei până la ultimele determinații. Procesul acesta este veșnic. Existența trebuie sa fie rațională, guvernată de ordine și necesitate, după cum și starea interioară, subiectivitatea, conștiința, trebuie sa fie guvernate de aceeași rațiune, de ordine și necesitate. Prin urmare, elementul comun care conferă realitate realității (interioare și exterioare) este unul rațional. Așadar, raționalitatea lumii, a existenței, este ceva dincolo de om, ceva ce transcende omul și realitatea (exterioară și interioară) a lumii, este o sinteză a ceea ce există obiectiv (exterior) și subiectiv (interior), este ceea ce anticii numeau principiu. Acest principiu este numit de Hegel, Spiritul absolut.
Pentru Hegel, adevărul este dialectica spiritului absolut și de aceea el nu este un singurul moment existențial al unei epoci, civilizată, culturi, sau al gândirii umane ci este numai cu drum cu tot, în devenirea spiritului absolut și al naturii. ’’Spiritul presupune natura, al cărei adevăr este, prin urmare, şi principiul ei absolut prim’’, iar ’’Istoria este progres în conștiința libertății’’, spune Hegel. Afirmăm că este diferență între mișcare, transformare și pe de altă parte devenire. Referitor la sfera ontologică, spre deosebire de mișcare și transformare, devenirea și dialectica ei bazată pe contradicții conține și calea ființării. Finalitatea ei imanentă, în această lume, dar și transcendentă ca plinătate a ființării întru ființă.
a. Devenirea imanentă a realității obiective și subiective care ființează întru ființă poate fi concepută:
- Devenirea și dialectica hegeliană a spiritului absolut. Este poate modelul cel mai complet al devenirii în imanență, dar care rămâne la acest nivel, deoarece pentru Hegel spiritul absolut este numai un concept, o idee care devine după un model dialectic. Nu este devenirea transcendentă în care Dumnezeu este unic în Ființă și întreit în Persoane, așa cum afirmă adevărurile revelate ale dreptei credințe ortodoxe, ci nu doar o idee panteistă sau deistă.
- Dialectica materialistă. Existența este numai lumea materială iar spiritul și conștiința sunt produse ale lumii materiale, depind de ea. Evoluția este temeiul existenței lumii materiale, finită prin esență, iar contradicțiile sunt neantagoniste obiective și finalizată într-o sinteză materială, superioară.
- Devenirea întru devenire, Proprie naturii prin legile ei repetitive, dar dependende de spirit, de ființă.
- Devenirea întru ființă. Modelul ontologic elaborat de Constantin Noica. Filosoful porneşte de la ideea că atunci când se afirmă devenirea întru fiinţă, este implicat faptul că fiinţa nu contrazice devenirea, ieşind astfel din viziunea canonică fiinţă vs devenire, însă devenirea poate contrazice fiinta atunci când nu este întru ea.
Pentru a-şi expune teza devenirii întru fiinţă, porneşte de la studierea cercului în constiinta filosofică, pe care îl utilizează ca simbol generic al unei scheme a gândirii în sine. Astfel, dacă la greci se întâlnea cercul ca fiind reprezentativ pentru singura mişcare desvarsita existentă, de exemplu mişcarea astrelor, ajungând să recunoască în acest tip de mişcare o reflexie a perfecţiunii cu caracter de sophia. În schimb, în filosofia modernă nu se întâlnesc categorii ale căror scheme să fie cercul, ci se încadrează în schema unei cauzalităţi liniare şi evoluţioniste sau în bipolaritate.
În ceea ce priveşte cercul în dialectică, aflându-ne în domeniul filosofiei spiritului, Noica suprimă împărţirea dihotomică, nesustinand crearea filosofiei între două opoziţii, propunând un ethos al orientării, acesta fiind principiul motor care deterimina ieşirea din impasul ontologic. Noica modifică schema hegelina, propunând următoarea schemă filosofică pe care îşi va întemeia prototipul dialectic al devenirii întru fiinţă: tema – antitema –teza –tema. Această schemă corespunde configuraţiei: Fiinţă – Devenire – Devenire întru fiinţă – Fiinţă. Noica se referă la un argument ontologic, afirmând că dintre toate conceptele, cel de fiinţă este cel care implică neapărat şi Fiinţarea.
Devenirea întru ființă se opune devenirii întru devenire. Absoluitatea Fiinţei reiese din depăşirea diferenţierii subiect-obiect, având de-a face cu subiectul absolut. Şi diferenţierea raţiune – credinţa devine pentru Noica o distincţie caducă, deoarece tocmai pentru că este înzestrat cu conştiinţa devenirii întru fiinţă, omul avea în trecut setea religioasă de absolut, care în prezent nu este decât setea raţională a omului raţional de a atinge fiinţa. Înainte de apariţia fiinţei raţionale, realitatea era blocată, existenţă era neîmplinită, nu exista fiinţă. Noica afirma că devenirea întru ființă este, structura specifică umanului, aceea care tinde către absolut. Însă
nici persoana, nici comunitatea, nici umanitatea ca întreg, nici chiar logos-ul proclamat de filosofie n-au răzbătut vreodată până la fiinţă8cu adevărat. E datoria filosofiei să integreze devenirea întru devenire în devenirea întru fiinţă. Fiinta însăşi este devenirea întru fiinţă reuşită.
b. Devenirea transcendentă a realității obiective și subiective.
- Devenirea în Hristos, cu Hristos spre Hristos, este proprie omului și prin om întregii creații.
Este prezentă și în existența imanentă prin lucrarea harului sfânt care de fapt este lucrarea proniatoare a Sfintei Treimi. Este devenirea absolută omului și a existenței create care include orice modalitate de devenire imanentă și o depășește deoarece finalitate este îndumnezeirea prin har a omului, spiritualizarea existenței create, transfigurarea chipului acestei lumi în eshatologie. Este devenirea care înlătură contradicțiile existențiale, pentru că ne-ființa în sens absolut nu are ipostas și nu are realitate, la fel și răul, nu este un element contradictoriu ontologic față de bine care nu este numai un fapt moral dar și un element ontologic valoric al ființei care ființează. Ne-ființa în sens absolut, răul, neantul nu au dimensiune ontologică, nu au ipostas existențial, sunt incompatibile cu existența ființei care ființează. Răul este numai o stare a conștiinței pervertite a omului care îl acceptă și îl săvârșește prin propria lui gândire și voință. Moartea este totuși o realitate cauzată de păcatul originar al proto-părinților noștri, de caracterul esențialmente finit al oricărui existent care ființează în lumea creată. Realitatea ontologică ontologică a morții este aceea de trecere de la imanent la transcendent, la viața de veci, pe calea devenirii transcendente ca moment al dialecticii ei. Prin urmare în devenirea transcendentă a omului și a toată creația, în Hristos, prin Hristos, spre Hristos, în dialectica acesteia, moartea nu contrazice viața ci este trecerea de la viața imanentă la viața veșnică transcendentă după cuvintele Mântuitorului: ’’Adevărat, adevărat zic vouă: Cel ce ascultă cuvântul Meu şi crede în Cel ce M-a trimis are viaţă veşnică şi la judecată nu va veni, ci s-a mutat de la moarte la viaţă’’.( Ioan, 5, 24) și, ’’Şi Iisus i-a zis: Eu sunt învierea şi viaţa; cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi; Şi oricine trăieşte şi crede în Mine nu va muri în veac. Crezi tu aceasta?’’( Ioan,11,25-26).
De altfel Biblia ne spune că Dumnezeu i-a „hotărât mai dinainte (pe credincioși) să fie asemenea chipului Fiului Său" (Romani, 8,29). Să ne facă asemenea lui Cristos, îndumnezeirea prin har este lucrarea lui Dumnezeu, și El o va îndeplini până în final (Filipeni, 1,6). Sunt trei lucruri care contribuie la creșterea noastră în asemănarea cu Cristos: supunerea noastră față de Dumnezeu, libertatea față de păcat și creșterea noastră spirituală. Și sunt trei condiții pentru mântuirea noastră a devenirii în Hristos: dreapta credință în ființa noastră, credința lucrătoare în iubireș i fapte bune, a treia lucrarea harului sfânt. Devenirea în Hristos, cu Hristos spre Hristos este Calea Adevărul și Viața, după cum însuși Mântuitorul a spus: ’’Iisus i-a zis: Eu sunt Calea, Adevărul şi Viaţa. Nimeni nu vine la Tatăl Meu decât prin Mine’’. (Ioan, 14,6) Dialectica devenirii transcendente, în Hristos, prin Hristos, spre Hristos, nu se bazează pe contradicții, ca în cazul devenirii imanente, dar implică și o întoarcere a omului conștient de sine de la eul fenomenal la sinele mai adânc al său, revenirea în sine, în firea sa creată de Dumnezeu. Astfel, fiul risipitor se întoarce la Tatăl iubitor și primitor, după ce și-a revenit în sine și s-a sculat din promiscuitatea și precaritate existenței după trup. (A se vedea, Luca, 15,11-32).
Însuși Mântuitorul lumii Domnul Iisus Hristos ne cere să ne întoarcem din existența precară contrară firii și să revenim la simplitatea și puritatea sufletească, spirituală a conștiinței de sine, similară cu a unui copil, pentru a intra în Împărăția Cerurilor, pentru a primii îndumnezeirea prin har, deoarece ’’nimic necurat nu v-a intra în Împărăția Cerurilor’’,(Apocalipsa, 21,27): ’’Şi a zis: Adevărat zic vouă: De nu vă veţi întoarce şi nu veţi fi precum pruncii, nu veţi intra în împărăţia cerurilor’’. ( Matei, 18,3) În același scop, pentru a înainta pe calea devenirii noastre transcendente, Sfântul Apostol Pavel ne îndeamnă să răscumpărăm timpul: Căci tot ceea ce este descoperit, lumină este. Pentru aceea zice: "Deşteaptă-te cel ce dormi şi te scoală din morţi şi te va lumina Hristos; Deci luaţi seama cu grijă, cum umblaţi, nu ca nişte neînţelepţi, ci ca cei înţelepţi,; Răscumpărând vremea, căci zilele rele sunt’’.( Efeseni 5, 14-16). În dialectica acestei deveniri, întoarcerea nu înseamnă revenire la ceea cea fost, regres, sau nostalgia vremurilor trecute ci, revenirea la fire, la ființarea întru ființă, pentru a atinge plenitudinea ființării, adâncirea conștiinței în sinele mai adânc al ființei omul, ca persoană și subiect al realității, angajindu-se în urcușul, din putere în putere, spre a dobândi darul mântuirii a libertății harului și a îndumnezeirii după har, al fericitei existențe întru înviere, așa cum însuși Mântuitorul ne învață:’’ Şi a zis către altul: urmează-Mi. Iar el a zis: Doamne, dă-mi voie întâi să merg să îngrop pe tatăl meu.; Iar El i-a zis: Lasă morţii să-şi îngroape morţii lor, iar tu mergi de vesteşte împărăţia lui Dumnezeu; Dar altul a zis: Îţi voi urma, Doamne, dar întâi îngăduie-mi ca să rânduiesc cele din casa mea ; Iar Iisus a zis către el: Nimeni care pune mâna pe plug şi se uită îndărăt nu este potrivit pentru împărăţia lui Dumnezeu’’(Luca, 9,59-62). Calea devenirii transcendente a omului nu este întotdeauna un urcuș existențial al fericirii și beatitudinii. Cel care o urmează trebuie să se lepede de sine, de eul sau fenomenal, de precaritățile fenomenale ale existenței și să-și asume suferința, asceza, tragicul existențial al acestei lumi, să le conștientizeze, să le accepte, dar totodată să le depășească, după exemplul și îndemnul Mântuitorului: ’’Şi zicea către toţi: Dacă voieşte cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-şi ia crucea în fiecare zi şi să-Mi urmeze Mie’’(Luca, 9,23).
Timpul este cel mai prețios dar pe care omul l-a primit de le Dumnezeu pentru că marchează calea și dialectica devenirii transcendente în Hristos. Părintele profesor dr, academician Dumitru Stăniloae îl definește ca fiind, ’’intervalul dintre chemarea lui Dumnezeu și răspunsul omului’’.
Modalitățile dialectice ale devenirii nu trebuie înțelese în succesiune, mai întâi formele devenirii imanente și apoi devenirea transcendentă. Devenirea în Hristos prin Hristos spre Hristos este prioritară, dă sens și semnificații formelor devenirii imanente le pătrunde pe acestea. Transcendentul nu este separat rigid de imanent. Revelația supranaturală a întrupării Fiului lui Dumnezeu și apoi asumarea de bunăvoie a umanității, a jertfei Sale pe Cruce pentru răscumpărarea firii umane și a fiecărui om ca persoană, Învierea și Înălțarea Sa la cer ramânând Dumnezeu adevărat și om adevărat, a facut posibilă nu numai prezența transcendentului în lumea creată, ceea ce este un dat permanent, dar și cunoașterea transcendentului în primul rând prin credință, a revelarea acestuia omului și mai mult decât atât ridicarea imanentului, a realității subiective și obiective care ființează în transscendent, la ființarea întru ființă, la idealul ființării, îndumnezeireara omului prin har, și prin lucrarea teandrică a omului și a harului sfânt, la spiritualizarea întregii creații. Mântuitorul ne îndeamnă sprea o astfel de înțelegere și modalitate de ființare în care transcendentul este cel care dă sesns și semnificații, ființare întru ființă imanentului:’’Căutaţi mai întâi împărăţia lui Dumnezeu şi dreptatea Lui şi toate acestea se vor adăuga vouă’’(Matei,6,33). Esența devenirii transcendente a omului în Hristos, prin Hristos, spre Hristos, o regăsim în ideile și cuvintele părintelui profesor univ. dr. academician Dumitru Stăniloae:
„Creatorul a dat omului prin creație o valoare și o capacitate atât de mari de a se face Frate cu omul, de a vorbi și lucra prin firea omenească. Acesta este misterul cel mare al omului: că Dumnezeu se face el însuși Fiul al Omului, dar ne-coborând total în granițele omenești – căci aceasta ar fi una cu panteismul – arătând o slăbiciune a lui Dumnezeu, ci rămânând și Dumnezeu, mai presus de granițele omenescului. Nașterea ca om din Fecioară arată atât mărirea lui Dumnezeu, cât și mărirea dată omului de partener al lui, de fire a persoanei lui. El se face Fiul Omului prin excelență, căci îl ridică pe om la starea lui de om cu firea neîmbolnăvită. Se face noul început, sănătos al omenirii. Cei ce rămân în el nu mai cad din umanitatea adevărată. Iar umanitatea adevărată nu este decât cea întărită în Dumnezeu”.
Devenirea transcendentă a omului și prin om a toată lumea create, calea spre îndumnezeirea prin har a omului transfigurarea chipului acestei lumi, sunt redate și de Sfântul Ioan Gură de Aur: ’’Astfel, dacă vom vrea să practicăm filosofia, vom ști bine că cele omenești sunt nimic. Așadar, să aflăm defectele noastre și cercetându-le, să săvârșim cu timpul îndreptarea lor, unul luna prezentă, altul luna viitoare și din nou un altul să-l stabilim pentru luna următoare, ca să ne îndreptăm pe noi înșine. Și astfel, urcând ca pe niște trepte, să ne grăbim spre cer, pe scara lui Iacov. Căci și scara aceea mi se pare că. prin acea vedenie, lasă de înțeles tocmai acest lucru, anume urcușul pas cu pas prin virtute, prin care e cu putință să urcăm de pe pământ la cer, nu folosindu-ne de niște trepte supuse simțurilor, ci prin înbunătățirea și îndreptarea purtărilor. Să pornim, dar, în această plecare și în acest urcuș, ca dobândind cerurile, să ne bucurăm și de toate bunătățile de-acolo, cu harul și cu iubirea de oameni ale Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia fie slava în veci vecilor. Amin.’’
Misiune. Mărturii. Vieţile SfinţilorSf. Ioan Iacob si legătura sa cu unii cuviosi din tinutul Moldovei -
PS Timotei Prahoveanul
Când am început să aștern câteva rânduri despre Sfântul Ioan Iacob, m-am întrebat: Ce-ar fi mai potrivit să amintesc în contextul evocării unor sfinți apropiați nouă, în Duminica închinată mărturisitorilor credinței în Mântuitorul Iisus Hristos, viețuitori pe pământ românesc? M-am gândit, așadar, la posibile legături ale Sfântului Ioan Iacob în vremea când a viețuit la Mănăstirea Neamț, cu monahi nevoitori, contemporani lui, din acel veac zbuciumat.
Se cuvine să-l amintim mai întâi pe Părintele Petroniu Tănase, ucenic și el în acea vreme în obștea de la Neamț. În mănăstirea care are peste 800 de ani de istorie erau atunci, cum au fost și altădată, mulți monahi îmbunătățiți. Faptele lor sunt amintite doar parțial în paginile Patericului românesc.
Mulți dintre marii nevoitori au scăpat aghiografilor. Sunt sigur, însă, că atât Sfântul Ioan Iacob, cât și Cuviosul Petroniu Prodromitul, ambii cu metania la Mănăstirea Neamț, au avut multe de învățat de la monahii lavrei, iar timpul petrecut acolo a fost o adevărată școală duhovnicească.
Ioan Iacob s-a nevoit o vreme ca ucenic la bolnița mănăstirii. Erau în acei ani mulți monahi bătrâni și bolnavi, iar spiritul fratern, de reală slujire a aproapelui, era prezent în obștea nemțeană, fiind în chip deosebit ilustrat de schimonahul Iov Burlacu, care s-a nevoit mult îngrijindu-i, împreună cu o mână de ucenici, pe monahii din bolniță.
Era o continuare a duhului slujirii aproapelui împământenit cu mult înainte de Sfântul Cuvios Paisie, care aproape în fiecare zi îi vizita pe cei neputincioși, purtând o grijă deosebită și încercând să-i vindece sufletește și apoi să-i tămăduiască de slăbiciunile trupești.
Simplitatea duhului și dezlipirea de grijile lumii te fac nepământesc
Ioan Iacob a fost preocupat de cititul cărților, dar mai ales de grija față de bolnavi. Se ferea de ochii lumii, ascunzându-se ceasuri bune fie în biblioteca valoroasă a lavrei, cu numeroase manuscrise și cărți rare, fie slujind aproapelui ca Domnului, înțelegând prin aceasta că în fiecare persoană care suferă Se ascunde tainic, până la sfârșitul veacurilor, Hristos, Împăratul lumii.
Cuviosul Petroniu Tănase era un mare iubitor al sfintelor slujbe, deprinzând încă de pe atunci rânduielile liturgice de care întotdeauna s-a simțit atras. Iubea strana, cântarea, dar și tăcerea. Mărturiile lui despre slujbele de la Neamț sunt remarcabile. Călătorind apoi în toată țara și slujind în diferite lăcașuri sfinte, la Catedrala Patriarhală, la Mănăstirea Curtea de Argeș, la Sihăstria și viețuind, în cele din urmă, vreo 30 de ani la Muntele Athos, Părintele Petroniu mărturisea că nicăieri n-a întâlnit cântări, rânduieli și slujbe ca la Mănăstirea Neamț.
Dar în același timp al uceniciei Cuviosului Ioan Iacob, în lavra de la Neamț, avea să vină periodic un novice sihastru, care era păstor de oi. Însoțind turma de mioare până aproape de străvechea mănăstire, de care și aparținea atunci Schitul Sihăstria, întemeiat tot de călugări nemțeni cu vreo trei veacuri în urmă, fratele Constantin Ilie, devenit în 1937, la un an după călugăria Cuviosului Ioan Iacob, monahul Cleopa de la Sihăstria, lăsa într-o poiană oile și cobora la bibliotecă, cerându-i sfat Cuviosului Ioan Iacob. Acesta i-a recomandat cărți folositoare de suflet, din care a citit cu nesaț.
Bibliotecarul de la Neamț împrăștie lumină în sufletele celor care-l caută
Cei care l-au auzit vorbind pe părintele Cleopa - într-o anumită formă s-a transmis acest lucru și în scrisul lui, însă nu cu aceeași intensitate - parcă îl auzeau vorbind pe Cuviosul Paisie de la Neamț sau pe cei care s-au nevoit în străvechea așezare călugărească de lângă apa Magherniței, mergând pe urmele marilor cuvioși trăitori, dar și a celor care au propovăduit Evanghelia.
Petrecându-și tinerețea în ascultarea de păstor al oilor obștii, Arhimandritul Cleopa de mai târziu, fratele Constantin de atunci, prețuia cuvintele Scripturii, precum și cărțile de slovă veche, devenind între timp un important apologet al credinței și un inspirat partener de dialog, atât pentru profesorii de teologie, cât și pentru numeroși ierarhi veniți din lumea cea mare.
O tainică înfrățire și filiație duhovnicească animau sufletele monahilor nemțeni
În perioada noviciatului Cuviosului Ioan Iacob de la Neamț trăia acolo, aproape anonim, Vasian Iosub, monah care, timp de vreo 40 de ani, a stat în rugă pe valea pârâului Nemțișor, în calea furtunilor și a vânturilor puternice.
Când eram elev la seminar, părintele Vasian își trăia ultimii ani de viață. Intrase pe poarta Mănăstirii Neamț în 1932 și a fost aproape 60 de ani un monah de nădejde, sihastru vreme de 40 de ani și ctitor al Schitului Icoana, într-un loc în care icoana Celei Pline de Dar, adusă din Bizanț, a fost ascunsă în vremea Eteriei.
Împreună cu viitorul Episcop Gherasim Cucoșel, părintele Vasian a fost ucenic al râvnitorului monah Gherasim Cârjă, mare eclesiarh al mănăstirii, de la care a învățat tainele vieții monahale.
Într-o fotografie realizată la Mănăstirea Neamț în anul 1936, după călugăria mai multor monahi, săvârșită în Săptămâna Sfintelor Pătimiri, părintele Vasian făcea însemnările de rigoare. Așa i-am descoperit pe cei care, împreună cu viitorul sihastru de pe Valea Chedronului, a Iordanului și a Hozevei, aveau să ajungă la măsurile sihaștrilor de altădată.
Cuvioșii amintiți, precum și alți mari trăitori din ținuturile Moldovei fac parte din soborul mărturisitorilor Domnului odrăslit în pământul românesc. Putem spune că Sfântul Ioan Iacob este un exemplu minunat, Părintele Petroniu Prodromitul, de asemenea, Părintele Cleopa Ilie, sihastrul ascuns prin munți, mare duhovnic și propovăduitor cu mult curaj, însă aidoma lor și alți monahi se adaugă șirului luminos de făclieri ai Ortodoxiei, într-o lume care are nevoie de astfel de modele.
Pe lângă cei amintiți din lavra Mănăstirii Neamț, au mai fost contemporani cu Sfântul Ioan Iacob unii nevoitori cu viață îngerească. Despre ei vorbesc sau tac documentele și amintirile acelor ani, dar împreună, în ceruri, monahii de altădată devin rugători pentru cei din vremurile pline de încercări și provocări, pe care le străbate neamul nostru.
Ei constituie frânturi de tezaur neprețuit, un memorial viu al prezenței și lucrării Duhului Sfânt pe pământ românesc, de la apariția creștinismului și până la sfârșitul veacurilor, cum spune Sfântul Evanghelist Ioan, în cartea Apocalipsei (cap. 21), că fiecare neam își va aduce slava în fața Tronului Preasfintei Treimi, în Împărăția cerurilor. Or, tocmai sfinții unui neam reprezintă frumusețea cea veșnică a măreției în fața Izvorului Sfințeniei, din care oamenii se împărtășesc în măsura în care Îl caută pe Dumnezeu. Ei arată cât de mult a înțeles din Evanghelie un neam.
Ziarul Lumina
Scrisoare a lui Valeriu Gafencu catre Parintele Arsenie Boca
„Prea Cucernice Părinte iubit de sufletul meu, în lupta cu puterile întunericului, cu gândul la Dumnezeu, mi-am găsit pacea în rugăciune. Și-ntotdeauna mă gândesc că Bunul Dumnezeu, în dragostea-I nemărginită pentru oameni, ne trimite încercarea suferinței, ca prin ea să ne purificăm de păcate, să ne învățăm a renunța cu bucurie la tot ce-i trecător și să ne îndreptăm cugetele spre Domnul Iisus Hristos, Mântuitorul nostru. În suferință m-am putut cunoaște pe mine însumi, mi-am putut cunoaște goliciunea și nimicnicia. Azi mă văd un păcătos, cel mai păcătos om.
Și când am privit în adâncul inimii mele, am găsit acolo darul neprețuit al Iubirii, Izvorul tuturor virtuților, pe care Dumnezeu l-a sădit în om spre cultivare și desăvârșire. Și eu, ca un rob ticălos, am nesocotit o viață întreagă acest dar (…).
Azi mulțumesc din tot sufletul pentru toate suferințele și umilințele prin care mi-a fost dat să trec, căci ele m-au adus la conștiința păcatului și m-au făcut să înțeleg că singura cale care duce la mântuirea Neamului este Calea evanghelică: Hristos.
Cu fiecare mică jertfă de iubire trăiesc o bucurie mare, unică. Din renunțări îmi culeg mulțumirea și sufletul mi-i însetat de dăruirea totală pentru Hristos (…). De multă vreme am luat hotărârea de a trăi curat, în Duh creștin.
Sunt fericit, căci dacă mi-i îngrădită libertatea fizică de către legile omenești, prin zidurile închisorii, în schimb Dumnezeu mi-a dăruit libertatea sufletului prin trăirea Iubirii – și această libertate este bunul suprem pe care l-aș fi putut câștiga în lumea aceasta plină de deșertăciuni (…).
Numai în măsura în care slujim lui Dumnezeu contribuim la salvarea neamului, la înnoirea lui sufletească. Căci unul singur e drumul care duce la Înviere: Golgota, jertfa de bună voie pentru Iubire și Adevăr.
V-am mărturisit, Părinte, gândurile acestea, cu bucurie a inimii mele. Știu că sufletul Sfinției Voastre le primește pe toate cu bucurie și mulțumire în Domnul (…). Gândul meu de iubire vi-l transmit cu toată căldura sufletului, căci în rugăciunile Sfinției Voastre îmi găsesc odihna.
Aici, în Galda, suntem vreo 70 de deținuți. Printre ei sunt oameni care și-au pus la modul cel mai serios problema mântuirii. În Aiud, anii aceștia de suferință și de grele încercări au contribuit în chip unic la zidirea lăuntrică a neamului, a omului nou: Creștinul. Numai Dumnezeu știe.Aici la Galda sunt tocmai cei care înțeleg și stăruiesc pe calea mântuirii. Ar fi o bucurie sufletească rară dacă Sfinția Voastră ar veni într-o duminică aici. Ne-am folosi mult toți de cuvântul pe care ni l-ați mărturisi.
Cu dragoste în suflet,
Vă sărut mâinile,
Valeriu Gafencu”
Galda, 19 Mai 1946 .
Mănăstirea Mărcus, un loc cu îngeri -
Daniel Întuneric
Pelerinului, pornit spre Mănăstirea Mărcuș, i se va părea că drumul către așezarea monahală cumva... se termină spre cer…
Mănăstirea Mărcuș, aflată pe raza localității ce are același nume cu pârâul ce o străbate, este în limitele comunei covăsnene Dobârlău, având o primă atestare documentară fixată la anul 1505, sub numele de Márkos[1].
Despre existenţa vieţii ortodoxe de pe acest teritoriu reiese din cererea de la 1724 a protopopului de Braşov, adresată parohiei Mărcuş, prin care i se propune ca împreună cu parohiile aflate în apropiere, Budila şi Teliu, să facă parte din Protopopiatul Braşov[2].
Iar anterior, de pe o notiţă din 1663, făcută de preotul Bârsan din Mărcuş pe Cazania lui Varlaam (Iaşi, 1643), se înțelege faptul „că el oficia slujba şi la Ozun, Sântionlunca şi Comolău”[3], despre ultima localitate putând să se mai facă precizarea că din anul 1964 a fost asimilată satului Reci[4].
Cu privire la viaţa monahală de la Mărcuş, până astăzi s-a păstrat informaţia potrivit căreia, la 1700, în Mărcuş exista un vechi schit ortodox, dar care a fost distrus de generalul Bucow, ca să se piardă odată cu trecerea timpului orice urmă legată de viaţa monahală ortodoxă[5]. Spun sursele transmise pe cale orală că nici mormintele de la schit nu ar fi scăpat distrugerii, ele fiind arate „pentru ca nimic din amintirea ortodoxiei să nu mai rămână”[6]…
Şi până în mijlocul secolului trecut, viața creştin-ortodoxă a Mărcuşului s-a manifestat doar la nivel de parohie[7].
Prin anii 1949 – 1950, Maica Domnului văzând că la Mărcuş, între cei ai familiei Comşa este şi Suzana, fată cu suflet curat şi cu inima mereu înălţându-se după cele Sfinte, după cele ce sunt ale Cerului, i se coboară acesteia în vis, ca să-i spună să ridice o mănăstire pe un loc vechi – unde mai fusese un aşezământ monahal ori vatră de rugăciune – cunoscut de oamenii locului dintotdeauna, transmis din generaţie în generaţie, cale de mai bine de 250 de ani: „Te vei duce şi acolo vei ridica mănăstire, dar o vei face de maici, de călugăriţe” [8].
Auzind tânăra Suzana aşa şi privind în jur, la Mărcuşul natal, la ţara în care se instalase în mod hotărât comunismul, cu toate relele lui, un pic s-a temut... Dar nici nu s-a gândit să nu dea ascultare celor primite de la Maica Mântuitorului său. Da... și pentru că aflase printre ai ei de un anume părinte Arsenie, că ar sluji cu mare vrednicie la Mănăstirea Brâncoveanu de la Sâmbăta de Sus, din Ţara Făgăraşului, a socotit că ar putea să-i fie de ajutor o vizită la acesta, ca să primească sfat... Şi până la urmă când a ajuns la Sâmbăta ce să vezi că s-a întâmplat? „Atunci, în mulţimea aceea mare de oameni care mergeau acolo, părintele Arsenie s-a uitat fix la ea, a strigat-o pe nume şi a chemat-o în faţă şi i-a spus: «Vei face mănăstirea! (...) Suzana vei face mănăstire în locul acela, o vei ridica, dar nu va ţine mult»”[9].
... A ştiut Părintele Arsenie ce a ştiut... Căci a continuat: „Nu voi mai fi eu atuncea şi nu vei mai trăi nici tu când cineva din neamul tău o va ridica iarăşi şi va dăinui”[10]. „Pur şi simplu, părintele Arsenie era văzător cu duhul, el ştia totul. Şi atunci a venit chiar pe locul ăsta şi le spunea oamenilor: «Măi, voi nu aveţi idee ce loc sfânt e acesta!»”[11].
Şi la puţin timp, pe parcursul a trei săptămâni biserica a fost ridicată: doar în trei săptămâni... Biserică de cărămidă… iar râvnitoarea întru Hristos, Suzana Comşa „atunci l-a avut tot timpul duhovnic” pe Părintele Arsenie… Şi nu a făcut un pas fără să-l întrebe, toate cele ridicate în spaţiul monahal de la Mărcuş fiind ridicate cu binecuvântarea celui cunoscut sub numele de „Sfântul Ardealului”… Și despre care mai știm că a fost la Mărcuș, după cum, ulterior, avea să precizeze Serafima Comșa, nepoata bunicii Suzana Comşa : „O, de multe ori! Venea şi noaptea şi făcea slujbă”[12].
Iar slujirea ortodoxă a Mărcușului s-a petrecut până la anul 1973 când dintr-un ordin al orânduirii de atunci, cu buldozerul, biserica mănăstirii a fost dărâmată[13]…
Născută în anul 1968 și copilărind la Teliu, localitate aflată în apropierea Mărcușului, Stareța Serafima Comșa mărturisea că în familia ei nu s-a vorbit despre viața monahală a Mărcușului și nici nu a ştiut prea multe despre… bunica ei, călugărița: „am fost de două-trei ori pe-aici, nimeni nu discuta. Dar ceva a rămas imprimat în mintea mea de copil. Dormeam cu ea, avea o cameră mai mare cu două paturi”[14]. Erau anii ’80, iar la 12 noaptea, bunica, în camera cu un perete plin de icoane și cu „o cruce mare de înălţimea unui om, plină cu beculeţe”[15], se trezea pentru a-și face rugăciunile.
„Eu o urmăream şi tiptil, tiptil, mă aşezam lângă ea, fără să ştiu eu ce înseamnă rugăciune, dar stăteam lângă ea. Simţeam o putere extraordinară când stăteam lângă dânsa şi asta mă atrăgea foarte mult. Ei, eu am simţit dragostea lui Dumnezeu de când m-am născut, pot să spun. Fiindcă, dacă stau să mă gândesc, chiar am fost aleasă să-I slujesc lui Dumnezeu şi pentru asta eu n-am niciun merit şi chiar Îi mulţumesc lui Dumnezeu că m-a ales. Aşa am terminat, ca orice tânără de atunci, zece clase, că aşa a fost să fie, şi în ’86-’87 am plecat la mănăstire”[16].
După cum recunoștea, abia dacă știa să se roage, atunci când dorința de a se călugări a lovit-o ca un fulger: „M-am trezit, pur si simplu, cu gândul acesta care ardea, pe care simțeam că trebuie să-l împlinesc”[17].
Ucenicia în viața monahală și-a început-o la una din ctitoriile domnitorului Neagoe Basarab, la Mănăstirea Clocociov[18], în Oltenia, unde a stat trei ani și l-a avut duhovnic pe vrednicul de pomenire părinte Visarion Coman[19].
Cum Clocociovul era șantier, tânăra Serafima a făcut mai toate muncile ce sunt potrivite unui bărbat, cărând până și piatră de râu pentru construcție, iar când nu s-a terminat bine mănăstirea a și fost trimisă pe un alt șantier monahal al județului Olt, la Mănăstirea Brâncoveni.
În primăvara anului 1991, după șase ani de călugărie, ce aveau să însemne mai mult muncă și pocăință decât rugăciune și meditație, câteva surori de la Brâncoveni, aflând că este din Ardeal, din zonă, „m-au întrebat dacă n-aș vrea să mergem să înființăm acolo o mănăstire. Știau că prin pădurile noastre sihăstrise cândva părintele Arsenie Boca, marele duhovnic al Transilvaniei”[20].
„Vreau să spun că toate le lucrează numai Bunul Dumnezeu. Noi suntem nişte unelte prin care lucrează şi El îşi face lucrarea. Şi atât de bine se leagă lucrurile! Tot ce s-a spus de către părintele Arsenie în ’50 s-a întâmplat în ’91. A proorocit: «Cineva din neamul tău…!»”[21]
La Mărcuș, după cum mărturisea Stareța Serafima, a ajuns cu o singură maică „şi până toamna ne-am strâns vreo nouă, deja”[22].
După care s-a întâmplat să fie primită, împreună cu celelate maici, în Sibiu, la „Prea Sfinţitul Serafim Joantă, care era episcop atunci, şi care acum e mitropolit în Germania”, ca să asculte pe toate maicile, iar la sfârșit i-a pus tinerei Serafima Comșa în mână ștampila Mănăstirii Mărcuș: „De azi înainte, tu vei răspunde de această mănăstire”, dându-i astfel ascultare să rămână[23].
Trezită în poiana cu loc de mănăstire – după ce gândise că aici va trebui să stea ceva timp și după ce-și va fi îndeplinit datoria va putea să revină la mănăstirea din Oltenia – i se părea că fusese adusă de cineva fără voia ei, căci se legase sufletește de Mănăstirea Brâncoveni... Iar „atunci s-a întâmplat o minune (a câta, oare, în viața mea?). De la niște localnici care veneau sus, la noi, să se roage, am aflat că locul acela pe care visam să înalț mănăstirea îi aparținuse... bunicii mele, care, la rândul ei, înălțase o mănăstire în urma cu 50 de ani. Iar mai demult una din străbunicile mele sihăstrise prin pădurile acelea, căutându-L pe Dumnezeu”. Despre străbunica din partea mamei, Ana, care „s-a nevoit vreme douăzeci de ani prin pădurile de aici”, știuse că a adormit întru Domnul într-o zi de vineri, după ce a săvârșit de citit toată Psaltirea „filă cu filă” [24].
La început, înspre poiana goală în care nu era nimic și totul aștepta să fie făcut, orice lucru se căra în spate cu desaga, pe o cărare, așa cum mai profețise părintele Arsenie despre această mănăstire: „Se va face cu traista”. Până înspre septembrie-octombrie, după ce stareța de 23 de ani contractase o firmă brașoveană pentru a se face drumul[25].
Pentru că locul nu avea biserică, maicile se rugau în două chilii dărăpănate, iar în Sfânta Duminică ori la sărbători coborau la biserica din sat.
La 1 octombrie 1991, zi de hram (Acoperământul Maicii Domnului, mănăstirea având pus din anul 1991 și un al doilea hram, Sfinții Români care încă nu erau canonizați), Maica Stareță fiind nevoită a plecat după niște materiale la Sfântu Gheorghe, lăsând maicile să facă Acatistul Maicii Domnului, cât și toată rânduiala cuvenită pentru hram. Și după cum a continuat Maica Stareță: „Nu am plecat eu bine când în poiană a urcat părintele Ioan de la Codlea – un preot deosebit – împreună cu un grup de monahi”. Cum fusese turnată fundația la altarul de vară din mijlocul poienii, aici s-a și săvârșit prima Sfântă Liturghie a locului. „A fost ceva înălțător... Maicile au ieșit speriate din chilii: nu aveam nimic din ceea ce trebuia pentru o liturghie adevărată, nu aveam sfinte vase, nimic. Ei bine, când a ieșit părintele cu sfintele daruri, s-au aprins lumânările singure. Toate deodată în plină zi au început să ardă. Și mai spre sfârșit, în timpul Sfintei Jertfe, deasupra întregii poieni s-a arătat Maica Domnului cu Acoperământul. Cei prezenți la slujbă au văzut-o cât se poate de limpede, i-au descris îmbrăcămintea, omoforul, brâul, chipul, gesturile, totul”. În tot acest timp Maica Stareță Serafima s-a aflat cu mintea și cu inima rămase în poiană… până la întoarcere când toate cele petrecute i-au adus confirmarea că locul este binecuvântat de Maica Domnului și i-au arătat că mănăstirea este pe drumul cel bun. „De acum, aveam nevoie de un preot”[26].
Mai departe pentru slujbele duminicilor din primii doi ani s-a potrivit ca duhovnic să fie un preot de mir, Gheorghe Moldovan, foarte bătrân și bolnav, care fără să ceară ceva venea din Prejmer până-n sat cu autobuzul, apoi urca pe jos prin pădure. Iar după o liturghie a mers și i-a spus Stareței Serafima Comșa: „«Maică Stareță, caută-ți pe altcineva duminica viitoare, că eu n-o să pot sluji…». Următoarea duminică era în biserică mort, îi slujeau prohodul”[27].
În toamna anului 1995, în drum spre Brâncoveni, se înserase când Stareța Serafima, mâhnită, cu sufletul tulburat, având sentimentul că poate se află în perioada cea mai grea a vieții sale, și a intrat la vecernia Mănăstirii Cozia, purtând înlăuntrul ei o rugăciune continuă către Dumnezeu ca să o ajute, să scape de toate greutățile care nu mai aveau sfârșit... Și-și amintește Maica Stareță: „Atunci a venit la mine un călugăr tânăr care mi-a spus așa: «Maică, dacă vă trebuie preot, mergeți în altar, la părintele Nil...»”. Plângând, a căzut în fața icoanei Maicii Domnului, mulțumind, după care cu sfială, temătoare a pornit spre altar… „Și deodată iese părintele cu brațele larg deschise, spunându-mi pe nume, la fel cum o întâmpinase odinioară părintele Arsenie pe bunica mea: «Maica Serafima, de când te aștept... ». Era ca o raza de soare, parcă tot corpul lui răspândea în jur lumină și bunătate. (…) Și-a făcut bocceluța și a venit la noi așa bătrân și chinuit cum era, nu a contat pentru el că vine la o mânăstire începătoare, că se rupe de la bogăția aceea de mănăstire”[28].
Părintele Nil s-a născut în anul 1928, în comuna vâlceană Brezoi și fiind profesor de biologie a părăsit plaiurile natale într-o zi de primăvară: „a început să-și facă bagajele ca în vis, ca purtat de o mână nevăzută”... A ajuns în munții Rarăului, iarna, în poarta mănăstirii găsind pe starețul Veniamin care stătea ca un paznic și acum îl privea cu reproș, de parcă l-ar fi așteptat acolo de când lumea. L-a întrebat ce vrea și fără să aștepte răspuns a adăugat: „Ai grijă, nu în mănăstire găsești sâmburele vieții de călugăr, ci în tine însuți” [29].
Despre locul unde totul era colosal și intens, loc situat în vârf de lume, unde a trăit o uimitoare stare adamică, parcă văzând lumea pentru prima oară, părintele Nil Efrim își amintea: „La Rarău am făcut călugărie în hainele mele. Am fost pe rând bucătar, salahor, cioban sau tăietor de lemne, descoperind că în mănăstire nu faci ascultare și nici nu te canonești la slujbele de noapte, ci înveți doar alfabetul Mântuirii”.[30]
Iar pentru că la bătrânețe a simțit că trebuie să-și caute cu adevărat locul, a părăsit Rarăul pentru Cozia, „unde, printre turiști zgomotoși și fără decență”, unde „e greu să-l găsești pe Dumnezeu la șosea, printre suveniruri de vacanță și călători intrați în biserică doar din curiozitate”, aici la Cozia l-a oprit în ușa altarului Maica Stareță Serafima care i-a arătat pozele Mărcușului și care l-au făcut să tresară: „Dealul de la Mărcuș și pădurea din preajma desenau chiar mănăstirea din sufletul său, locul pe care îl visase dintotdeauna. Locul de dinaintea ultimei plecări”[31].
Alături de părintele Nil, Maica Stareță Serafima n-a mai simțit greutate. Zilele curgeau „obișnuit, fără chinuri, și abia așteptam ca soarele să răsară din nou, ca să ne bucurăm împreună de Sfânta Liturghie. Eu eram și în paraclis, și la strană, iar după aceea mergeam amândoi la bucătărie, curățam cartofii, pregăteam mâncarea pentru pelerinii care începuseră să vină, pe zi ce trece, din ce în ce mai mulți. Fiecare zi împreună cu el a fost o bucurie extraordinară”[32].
Dar – cum poate era și previzibil – după o perioadă plină cu multe încercări, de intense provocări, s-a întâmplat și acest fapt: Stareța Serafima s-a îmbolnăvit…
Totuși, trecând ceva timp și după ce și-a revenit cu sănătatea, în timpul lucrărilor de renovare a vechilor chilii, privind asupra celora ce mai erau de făcut și având susținerea sufletească a Părintelui Nil, Maica Stareță Serafima a hotărât: „Dărâmăm totul şi facem casă de copii!”[33]. Așa a simțit: că trebuie să facă așa. Era luna mai a anului 2001, iar până în ziua hramului de la 1 octombrie casa a fost ridicată până la centură, fapt pe care l-a observat și Înaltpreasfințitul Ioan Selejan[34], ierarhul de la acel moment al locului – fiind totodată și un experimentat inginer și constructor – venit la hram și care a întrebat: „Ce e, măi, asta?”, răspunsul Maicii Starețe arătând că e vorba despre o... „Casă de copii, Prea Sfinţia Voastră!”, o completare venind după o altă interogație a arhiereului către stareță (acum interpelată cu apelativul copilă) cum că de ce vrea bebeluși și că nu o înțelege: „Prea Sfinţite, nu ştiu să vă explic, dar vreau bebeluşi.” Iar ierarhul „vreo două ore a stat aşa, în nedumerire”[35].
Aici, despre imaginea Înaltpreasfințitului Ioan în poziția de iubitor de Hristos și de oameni, considerăm că poate este potrivit a se interveni cu prezentarea unei întâmplări ulterioare, petrecute în Banat...
Se împlineau doi ani de când devenise Arhiepiscop al Timișoarei și Mitropolit al Banatului și, cum ajunsese cu probleme bisericești pe raza localității Comloșu Mare, din județul Timiș, a aflat și despre faptul că o femeie își crește singură cei patru copii ai ei într-un colț de grajd, situat la doi kilometri de sat, la puțin timp găsind familia la lumina farurilor... Imediat i-a luat și i-a dus în sat, la căldură, femeia fiind trecută și pe la magazin pentru a i se cumpăra tot ce-i trebuia: „de la detergent până la fructe pentru copii”. Iar până dimineață, la solicitarea ierarhului, preotul satului a găsit soluția ca, pe cheltuiala biserici, familiei să-i fie cumpărată o casă cu patru camere și teren, femeia mutându-se cu copiii acolo. După care ierarhul a mers la Penitencairul Timișoara, ca să transmită soțului femeii, care era privat de liberate, despre faptul că acum copiii lui sunt bine, sfătuindu-l să aștepte pentru a se putea bucura în libertate alături de aceștia[36].
Iar astfel de fapte, în care IPS Ioan Selejan a dovedit a fi alături de cei aflați în impas, găsind rezolvare la problemele acestora, s-au mai întâmplat.
După doi ani, pe locul vechilor bordeie în care maicile au locuit până să se mute în chiliile de azi, clădirea primei case familiale din România ridicată pe lângă o mănăstire ortodoxă de maici a fost gata, fiind complet utilată[37].
Iar în data de 26 iulie 2003, cu „vreo cinci mașini”[38], Maica Stareță Serafima a mers la cămine și orfelinate din Brașov, căutând fetițe cu vârste între 3 și 10 luni. De fapt, cum avea să recunoască Stareța Serafima: „Nu le-am ales eu. Am zis: «Doamne, dă-mi Tu ce crezi că trebuie». Am vrut doar să fie sub un an, pentru că eram deja obișnuită să iau totul de la zero”[39]. Și a revenit la Mărcuș, la… casa de tip familial din cadrul mănăstirii, ce exista acum în cadrul Asociației de binefacere „Sfânta Iustina”, cu 8 copii. După care au mai venit două fetițe[40].
A urmat o perioada însemnată în care Stareța Serafima, ajutată de sora ei, Elena Comșa, și de celelalte două maici din mănăstire, s-a ocupat de fetițe ca de proprii ei copii, nedormind, schimbând scutece, hrănindu-le, stareța făcând precizarea despre copile cum că: „De mici au fost foarte cuminţi. Interesant! Mi le-a dăruit Maica Domnului aşa, că nu ştiu ce făceam. Nici noaptea nu prea plângeau”, mai adăugând și că fetele, de când au venit „nu au lipsit niciodată duminica şi în sărbători de la biserică”[41].
„Totul a fost lucrarea lui Dumnezeu, şi am văzut minunile lui Dumnezeu”, a mai adăugat Stareța Serafima, când a amintit și întâmplarea în care fetele, ajunse la trei ani, jucându-se pe hol și abia dacă învățase să vorbească, „au început dintr-odată să cânte Sfinte Dumnezeule”. În hohote de plâns, a admis: „Ăştia sunt îngerii despre care a spus părintele Arsenie!” [42].
După care au urmat ani în care tânăra stareță – căreia de mici fetele s-au statornicit în a-i spune „mami” – a parcurs, zilnic, cu micuțele, kilometri... Mai întâi la grădiniță, iar mai apoi la școală, până la Lunca Mărcuș: „Am optat pentru Lunca Mărcuş, chiar dacă e un pic mai departe, pe un drum greu, inaccesibil, izolat, fiindcă doamna învăţătoare Călitu Maiana are toate gradele profesionale, e foarte bună, a păstrat nişte tradiţii, face serbări pur româneşti, se ocupă, le pregăteşte”[43]. Și au mers prima dată pe jos, aceasta până când Maicii Starețe Serafima i s-a făcut în suflet rană „tot văzând în fiecare dimineaţă cum fetiţele, la nici 3 ani luau la picior mai bine de 2 kilometri de drum pietruit, bolovănos şi întortocheat, iar iarna... îngropat în zăpadă şi în nămoale”[44], iar într-o dimineață, cu o parte din suma primită din partea organizatorilor unei emisiuni TV, a mers până în Brașov, unde un dealer generos i-a înmânat cheile unui microbuz și care a adăugat: „Să aveţi grijă de copii. Restul sumei este sponsorizarea noastră”[45].
Cu noua mașină Maica Serafima le-a dus pe fetițe „la Lacul Sfânta Ana, la mare, la plimbare prin oraş, pe la muzee, la Predeal, la ştrand sau la teatru”, străduindu-se să le ofere o copilărie cât mai frumoasă[46].
Spre final și cumva rezumativ, despre Mănăstirea Mărcuș se mai poate spune că în anul 2000 a fost terminată construcția chiliilor și a gospodăriilor anexe, iar doi ani mai târziu a fost sfințită biserica mănăstirii, pictura acesteia fiind realizată de un ucenic al Părintelui Sofian Boghiu, pictorul Ovidiu Preotescu. Slujba de sfințire a fost oficiată de ierarhul locului, IPS Ioan Selejan și de cel care a pus, în anul 1992, piatra de temelie a bisericii, actualul Mitropolit al Germaniei, iar pe atunci episcop vicar la Sibiu, IPS Serafim Joantă, aceștia fiind înconjurați de un sobor de preoți și de un număr însemnat de credincioși[47].
În biserica mănăstirii au slujit și preoții Serafim Susanu (2004-2013) și Lucian Pozna Pop (2010-2013), în prezent slujbele mănăstirii fiind oficiate de Protosinghelul Clement Mircea și Părintele Nicolae Munteanu[48].
Bunica Suzana a apucat să vadă puțin din lucrul la noua mănăstire, iar după dorința ei a fost înmormântată în anul 1994 sub mărul pe care l-a sădit singură în curtea centrului monahal.
Trebuie menționat și faptul că la data de 25.11.2012, la Ploiești a adormit în Domnul cel ce a fost pentru o însemnată perioadă duhovnicul Mănăstirii Mărcuș, Părintele Nil Efrim[49].
De-a lungul timpului, mănăstirea a făcut obiectul unor materiale publicistice apărute în presa scrisă, precum și a unor emisiuni de televiziune, putând fi amintite aici O dată-n viață (2013, TVR), Destine ca-n filme (2015, TVR), Visuri la Cheie (2016, PRO TV), Dragoste de România (2021, Metropola TV)...
Iconarii Matei Schinteie și soția Maria-Kornelia, care au recunoscut că sunt legați duhovnicește de Mănăstirea Mărcuș, au pictat troițele și icoanele praznicale ale mănăstirii[50] aflată pe locul unde „sătenii își amintesc și azi vremurile când părintele Arsenie venea noaptea în poiana aceasta pustie, împreună cu părintele Ioan de la Recea și făceau slujbă, numai ei doi, în mijlocul pădurii”[51].
Spunea Părintele Nil: „Nu există milostenie mai mare decât cea făcută orfanilor. Singuri pe lume, ei sunt adevăraţii copii ai lui Hristos. Ei vor vedea primii Împărăţia lui Dumnezeu”[52]. Iar astăzi, bebelușule de altădată, îngerii de la Mărcuș, după cum le-a numit Părintele Arsenie Boca în profeția: „Măi, voi nu aveți idee ce loc este ăsta! Ăsta e un loc sfânt. Vor cânta îngerii din cer aici, căci e sfințenie mare...”[53], adică Ana, Maria-Alexandra, Andreea, Elena, Ştefania, Maria-Petruţa, Nicoleta, Mihaela, Ana-Maria, Teodora, Florentina, sunt domnișoare ajunse la vârsta studenției.
„Pe bună dreptate se poate spune că Mănăstirea Mărcuș s-a născut din palmele acestei maici (încă) tinere. Ascultând-o, îți dai seama cât de multă putere îți poate da un vis insuflat de Dumnezeu”[54]. Într-o poiană goală (la un moment dat) a Mărcușului, până la urmă, prin râvna stareței Serafima, năzuința purtată prin secole de înaintași din neamul său că va fi odată și odată o casă închinată lui Dumnezeu, întru veșnicie, s-a împlinit.
NOTE
[1] Ioan Lăcătuşu, Vasile Lechinţan, Violeta Pătrunjel, Românii din Covasna si Harghita. Istorie. Biserică. Şcoală. Cultură, Edit. Grai Românesc a Episcopiei Ortodoxe Române a Covasnei şi Harghitei, Miercurea Ciuc, 2003, p.285.
[4] https://ro.wikipedia.org/wiki/Castrul_roman_de_la_Reci.
[5] Ioan Lăcătuşu, Vasile Lechinţan, Violeta Pătrunjel, Românii…, p.288.
[6] Sorin Preda, Iarna, la Mănăstirea Mărcuș, postat pe http://www.formula-as.ro/2008/802/spiritualitate-39/iarna-la-manastirea-marcus-9034.
[7] Ioan Lăcătuşu, Vasile Lechinţan, Violeta Pătrunjel, Românii…, p.288.
[8] Răzvan Bucuroiu, Părintele Arsenie Boca: „Mănăstirea asta se va face cu traista!”, postat pe http://www.lumeacredintei.com/reviste/lumea-monahilor/lumea-monahilor-nr-74-august-2013/parintele-arsenie-boca-manastirea-asta-se-va-face-cu-traista/.
[10] http://www.manastirea-marcus.com/manastire.html.
[11] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[17] Bogdan Lupescu, Un hram al minunilor in judetul CovasnaManastirea Marcus - Cum s-a implinit prorocirea parintelui Arsenie Boca -. In unele zile toride de vara, deasupra satului covasnean Marcus, prin padurile dese ale Clabucetelor Intorsurii, poti vedea stralucirea unei turle de biserica. O sclipire fugara, iluzorie..., postat pe http://arhiva.formula-as.ro/2001/479/spiritualitate-39/spiritualitate-2521.
[18] https://www.crestinortodox.ro/parinti/parintele-visarion-la-clocociov-125940.html.
[19] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[20] Bogdan Lupescu, Un hram...
[21] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[24] Bogdan Lupescu, Un hram...
[25] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[26] Bogdan Lupescu, Un hram...
[29] Sorin Preda, Iarna...
[30] Daniel Vla, Părintele Nil Efrim, un părinte înduhovnicit al vremurilor din urmă, postat pe https://danielvla.wordpress.com/2014/02/10/parintele-nil-efrim-un-parinte-induhovnicit-al-vremurilor-din-urma.
[31] Sorin Preda, Iarna...
[32] Bogdan Lupescu, Un hram...
[33] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[34] Înaltpreasfințitul Ioan Selejan, născut la 14 octombrie 1951, în localitatea Petrani, județul Bihor, după ce a fost, mai întâi, stareț al Mănăstirii Lainici (1990 – 1994), apoi Superior al Așezămintelor Românești de la Ierusalim (1994), la 12 iulie 1994 a fost ales ca întâistătător al nou înființatei Episcopii a Covasnei și Harghitei, hirotonia întru arhiereu săvârșindu-se, în 20 iulie 1994, la Mănăstirea „Sfântul Proroc Ilie” din Toplița, iar instalarea ca episcop având loc la 25 septembrie 1994, în Miercurea Ciuc, la Catedrala „Sfântul Nicolae”. În luna decembrie a anului 2014 IPS Ioan, fiind ales de Sfântul Sinod, a fost întronizat ca Arhiepiscop al Timișoarei și Mitropolit al Banatului (IPS IOAN SELEJAN, Arhiepiscopul Timișoarei și Mitropolitul Banatului, postat pe https://mitropolia-banatului.ro/i-p-s-ioan-selejan-arhiepiscop-al-timisoarei-si-mitropolitul-banatului).
[35] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[36] Dragoș Boța, Mitropolitul Banatului a cumpărat o altă casă pentru o femeie cu patru copii care locuiau, în miezul iernii, într-un grajd. Vezi mesajul transmis de ÎPS Ioan, postat pe http://www.pressalert.ro/2017/01/mitropolitul-banatului-cumparat-o-alta-casa-pentru-o-femeie-cu-patru-copii-care-locuiau-miezul-iernii-intr-un-grajd-vezi-mesajul-transmis-de-ips-ioan.
[37] Raluca Brodner, Îngerii de la Mănăstirea Mărcuș, postat pe https://ziarullumina.ro/societate/reportaj/ingerii-de-la-manastirea-marcus-82424.html.
[39] Otilia Teposu, Mănăstirea Mărcuș, postat pe http://arhiva.formula-as.ro/2008/830/spiritualitate-39/manastirea-marcus-10006.
[40] Raluca Brodner, Îngerii de la Mănăstirea...
[42] Răzvan Bucuroiu, Părintele…
[43] Luminița Ciobanu, Poiana cu îngeri de la Mărcuş. Mănăstirea din pădurea Clăbucetelor Întorsurii, leagăn pentru 11 fetiţe orfane, postat pe https://jurnalul.ro/special-jurnalul/poiana-cu-ingeri-de-la-marcus-manastirea-din-padurea-clabucetelor-intorsurii-leagan-pentru-11-fetite-orfane-650027.html.
[44] Carmen Preotesoiu, Copiii din mănăstire, postat pe https://jurnalul.ro/special-jurnalul/copiii-din-manastire-509960.html.
[47] Mănăstirea Mărcuș, postat pe http://www.episcopiacvhr.ro/manastiri-si-schituri/manastirea-marcus.
[49] Daniel Vla, Părintele Nil…
[50] Dorina Zdroba, Iconarii din Covasna, postat pe https://www.crestinortodox.ro/interviuri/iconarii-covasna-70534.html.
[51] Bogdan Lupescu, Un hram....
[52] Daniel Vla, Părintele Nil…
[53] Bogdan Lupescu, Un hram...
RUGĂCIUNI. Icoane. MoaşteIcoana Maicii Domnului Indrumatoarea - 9 iulie -
Arhimandrit Mihail Daniliuc
Maica Domnului, prin icoana Îndrumătoarea de la Mănăstirea Neamț, a purtat grijă de cei suferinzi, dar și de bolnița nemțeană, împrumutând deseori mâinile monahilor milostivi și răbdători ca Sfântul Ioan Iacob sau Iov Burlacu, pentru a ajuta, a mângâia și a tămădui suferințele celor bolnavi.
De aproape șase secole, Moldova a fost binecuvântată cu un odor de mare preț adus de evlaviosul domnitor Alexandru cel Bun, bunicul Binecredinciosului Voievod Ștefan cel Mare și Sfânt. Este vorba de icoana Maicii Domnului numită „Îndrumătoarea”, primită în dar, în 1429, de la Împăratul Ioan al VIII-lea Paleologul. De atunci vestita icoană, pictată în veacul al VII-lea, la porunca Patriarhului Gherman al Constantinopolului, străjuiește Mănăstirea Neamț, strălucita ctitorie a Mușatinilor, ocrotind nu doar cunoscuta Lavră, ci tot ținutul moldav.
În tot acest timp, peste Moldova au trecut nenumărate evenimente istorice fericite și mai puțin fericite; s-au prefăcut hotare, s-au perindat generații și generații, s-au schimbat domnii și regimuri politice. În toată cavalcada de faceri și prefaceri, Maica Domnului a rămas la Neamț ca o pavăză neclintită, binecuvântând poporul, întărindu-l și povățuindu-l nu doar să scrie pagini glorioase de istorie, ci să și îndure cotropirile, dominațiile străine, clipele amare, cu nădejdea izbăvirii și a unor vremuri prielnice.
Totodată, Născătoarea de Dumnezeu a alinat, și nu contenește să o facă și astăzi, durerile celor greu încercați de boli. Mângâietoarea celor neputincioși a povățuit și a inspirat stareții și ceata de călugări nemțeni să-i ocrotească nu doar pe frații de cin din obște, bătrâni ori bolnavi, ci și pe cei din alte așezări călugărești, dar și pe numeroși mireni, căci s-a dus vestea departe în țară că la Neamț cei sărăciți, bolnavi și fără ajutor capătă mângâiere, ajungându-se astfel ca la poarta mănăstirii să bată zilnic străini care cereau să fie primiți în bolnița chinoviei.
Deși vechile însemnări despre istoria Mănăstirii Neamț nu oferă informații certe privind existența unor bolnițe din veacul al XIV-lea sau al XV-lea, alte izvoare ne ajută să deducem totuși că aici au existat așezăminte spitalicești din cele mai vechi timpuri, Maica Domnului lucrând în chip minunat chiar de la temeluirea așezării călugărești, dar mai ales după aducerea minunatei sale icoane, Îndrumătoarea.
Se știe că starețul de la Neamț, Ioasaf, a fost numit cârmuitorul primei ctitorii ștefaniene, Putna, sfințită la 3 septembrie 1469. Luând obște nemțeană, Ioasaf a început viața chinovială la Putna, iar odată cu acest transfer s-a preluat și tradiția liturgică, precum și activitățile social-filantropice, așa cum erau organizate în străvechea așezare călugărească.
Neîndoielnic că tot de la Neamț Ioasaf a preluat și tradiția organizării unei bolnițe mănăstirești în noua ctitorie ștefaniană. Că la Putna a funcționat o bolniță chiar dintru începuturi ne-o confirmă și o însemnare despre un incendiu din 15 martie 1484, care a mistuit și „spitalul”, pe lângă alte dependințe ale mănăstirii: „au ars casele domnești..., bucătăria, spitalul, cămara și toate alimentele care erau în ea”. Înțelegând rolul major al unei bolnițe, slăvitul voievod Ștefan a stăruit pentru grabnica refacere a ei.
Cel mai probabil, călugării putneni au organizat așezământul medical după regulile existente la Mănăstirea Neamț, cea mai veche așezare călugărească din Moldova, care, din 1429, a devenit casă primitoare pentru icoana cea mult prețuită a Maicii Domnului. Aceasta a binecuvântat nu doar viața duhovnicească și culturală, ci și pe cea social-filantropică a mănăstirii, căci funcționarea bolniței la Neamț nu a încetat nici în vremuri de restriște.
Însemnări vechi arată că pe la 1735 episcopul Varlaam de la Rădăuți, cu metanie din Neamț, a suportat din venituri proprii reparații majore la bolnița mănăstirească nemțeană. Peste timp, ea este refăcută și mărită de Sfântul Paisie. Pentru a răspunde nevoilor celor suferinzi, Sfântul Paisie, la final de veac XVIII, a înființat o nouă bolniță la Neamț, numită în numeroase însemnări vechi „spitălaș”. Așadar, prin veacurile XVIII-XIX, istoricii consemnează existența a două bolnițe la Neamț: una dedicată exclusiv îngrijirii călugărilor și mirenilor bătrâni și bolnavi, iar alta destinată internării și alinării suferințelor celor „lipsiți de minte și munciți de lupte grele”. De reținut faptul că Sfântul Paisie a statornicit un regulament nou pentru îngrijirea bolnavilor, accentuând opera filantropică a mănăstirii.
Mântuitoarea lucrare a starețului cu viață îmbunătățită a Neamțului au continuat-o urmașii săi, între care amintim pe Sofronie, Silvestru, Ilarie, Dometian și Neonil.
Pe lângă bolnițe, în trecut la Neamț funcționau și farmacii mănăstirești, numite șpițerii. Călugării care aveau ascultare la farmacie erau școliți în medicină naturistă de frații de cin iscusiți în domeniu sau făceau ucenicie la vestiți medici ai vremii, învățând să prepare unele remedii, alifii, ceaiuri, siropuri, tincturi din plante medicinale culese sau cultivate de ei. Pe lângă aceste leacuri, mănăstirea să îngrijea să achiziționeze și medicamente din țară ori străinătate, făcând din farmacia nemțeană o veritabilă concurentă a celor din marile orașe și târguri din țară.
Știm acest lucru dintr-o remarcă făcută de renumitul chirurg, profesor universitar Ioan Tănăsescu, Decanul Facultății de Medicină din Iași (1930-1935), care, în 1927, vizitând Mănăstirea Neamț, bolnița și farmacia, a avut aprecieri pozitive, consemnând printre altele: „rețetele medicilor se împlinesc mai conștiincios la farmacia Mănăstirii Neamțului decât la cele din orașe”.
În acea vreme, farmacist la Neamț era monahul Iov Burlacu, unul din cei mai pricepuți specialiști în naturopatie din Moldova acelor timpuri, învățând meșteșugul medicinei naturiste de la alți călugări din obște. La rândul său, părintele Iov l-a avut ucenic la farmacia mănăstirii pe fratele Ilie Iacob, din Crăiniceni, Botoșani, devenit după călugărie Ioan, nimeni altul decât Sfântul Ioan Iacob, nevoitor în pustia Hozevei din Țara Sfântă.
În Acatistul icoanei Maicii Domnului Îndrumătoarea de la Mănăstirea Neamț găsim scris în icosul 11: „mulți bolnavi s-au tămăduit lângă icoana ta, Născătoare de Dumnezeu Fecioară, arătând puterea mijlocirii tale și a harului cu care i-ai ajutat pe cei aflați în suferință și în neputință. Ai vindecat o femeie credincioasă de curgerea necontenită a sângelui și unui soldat de alt neam i-ai îndreptat picioarele oloage, iar pe un oarecare Constantin, care era cu totul paralizat, l-ai vindecat degrabă, și el, ajungând monah în obștea nemțeană, s-a făcut îngrijitor al suferinzilor de la bolnița mănăstirii”.
Înțelegem că Maica Domnului, prin icoana Îndrumătoarea de la Mănăstirea Neamț, a purtat grijă de cei suferinzi, dar și de bolnița nemțeană, împrumutând deseori mâinile monahilor milostivi și răbdători ca Sfântul Ioan Iacob sau Iov Burlacu, pentru a ajuta, a mângâia și a tămădui suferințele celor bolnavi.
De aceea, în ziua când proslăvim icoana Îndrumătoarei și minunile săvârșite prin ea, să o rugăm pe Maica Domnului zicând: „Arată-ți milele tale, Născătoare de Dumnezeu, primind cererile cele de folos ale robilor tăi; depărtează de la noi robia păcatelor; izbăvește-ne de toată vătămarea trupească și sufletească, fiind mijlocitoare pentru mântuirea noastră, amin”.
BISERICA si lumea
Familia. Copiii. Educaţia. VocaţiaPresiunea examenelor si tulburarile de anxietate -
Elena Gabriela Zamora
Perioadele de examene le testează tinerilor nu doar cunoştinţele academice, ci şi limitele emoţionale. Tot mai multe studii demonstrează conexiunea între presiunea academică şi anxietatea de testare. Într-un studiu recent, cercetători de la University College London (UCL) au observat la grupuri de tineri angajaţi în examene modificări psihosomatice şi afirmă că „adolescenții simt din ce în ce mai mult presiunea din partea școlii, a părinților pentru a obține note mari și există îngrijorări că examenele provoacă un stres excesiv”. Specialişti ai Asociației Americane de Psihologie (AAP) atrag atenţia asupra importanţei de a se găsi un echilibru, deoarece pe termen lung această formă de stres se poate transforma în depresie.
Studiul UCL indică o legătură evidentă între examene, denumită presiune academică, și tulburările de anxietate. Autorul principal al cercetării, Thomas Steare, spune că au fost analizate peste 50 de studii dintr-o serie de țări și s-a „constatat, în mod constant, că adolescenții care au perceput niveluri mai ridicate de presiune academică au fost mai predispuşi să se confrunte cu probleme precum anxietatea și depresia, (...) şi este puțin probabil ca aceste constatări să reprezinte o surpriză pentru mulți tineri, profesori sau părinți”. Şi cercetări ale AAP includ stresul provocat de examene în categoria fobiilor de ordin social, precum anxietatea, şi evidenţiază faptul că tinerii simt adesea că se așteaptă foarte mult de la ei. Simt presiune din partea părinților, a profesorilor, a prietenilor, resimt chiar şi presiunea pe care ei înşişi o pun asupra lor.
Specialiştii definesc stresul ca stimul, dar şi ca amenințare care cauzează anxietate și îngrijorare. O oarecare doză de stres și agitație în apropierea perioadei de examene este normală. A reacționa la stres este, de fapt, un răspuns firesc, este modalitatea organismului de protejare de pericolul perceput, de aceea și apar modificări inclusiv de ordin fiziologic, explică AAP. Organismul se pregătește de luptă (fight response) sau de fugă (flight response) în raport cu pericolul perceput. Corpul se activează nu doar în fața unui pericol fizic, ci și în cazul unei amenințări psihologice, așa cum este perceput un examen. De aceea, trebuie înțeles „acest mecanism pe care fiecare om îl are instalat în corpul său de la natură” şi trebuie găsit echilibrul, deoarece prea mult stres poate afecta performanța, dar o anumită doză de stres ajută la menţinerea motivării și concentrării, afirmă specialiştii AAP. Găsirea unui echilibru și a unei rutine sănătoase este esenţială, susţin ei, deoarece pe termen lung această formă de stres se poate transforma într-o depresie sau într-o tulburare de anxietate.
Reacţii psihosomatice
Văzute ca o ameninţare, examenele declanșează în organism răspunsuri de ordin psihologic și fiziologic, ceea ce este denumit de către specialişti anxietate de testare. Fiecare tânăr face față stresului produs de presiunea academică aşa cum poate și cum știe, însă sunt reacţii psihologice comune pe care cercetătorii le evidenţiază, şi anume îngrijorarea excesivă, tulburare de stres posttraumatic (mai rar), tulburări de anxietate. În alte situații, se produce ceea ce se numeşte reprimare, folosită ca mecanism de apărare de către subconștientul tânărului, reprimarea fiind lipsa conștientizării emoțiilor negative și, astfel, neexprimarea acestora.
Răspunsurile de ordin fiziologic la stresul produs de examene, enumerate de AAP, sunt: puls mărit, senzația de gură uscată, neliniște, agitație, dificultăți de respirație, senzația de apăsare în piept, dureri de cap, dureri de stomac, transpirație excesivă, dispoziție proastă, tulburări de somn, confuzie sau senzația de „minte goală” în timpul examenelor. Anxietatea de testare, negestionată corect, va duce la consecințe adverse pe termen lung, cum ar fi tulburări de somn, depresie, tulburări de alimentație, atrag atenţia specialiştii.
Un început bun în găsirea echilibrului este urmărirea reacțiilor organismului, monitorizarea activităților și rutinelor care sunt folositoare, stabilirea unui program potrivit. Aceasta reprezintă, pe scurt, învăţarea să gestionezi nivelul de stres astfel încât toată munca depusă în pregătirea pentru un examen să nu fie compromisă, iar starea psihică să nu fie afectată, concluzionează specialiştii AAP. Tinerii trebuie să ştie că apariţia unor cerinţe sociale noi, precum promovarea unor examene, poate declanşa chiar şi pentru prima dată stări anxioase, de aceea este important ca fiecare să îşi fixeze un program potrivit cu necesităţile proprii.
Mediatorii şi rolul lor
Specialiştii vorbesc despre rolul de mediator al autoeficacității emoționale reglatoare, autoeficacitatea fiind o variabilă de bază a încrederii în sine, o resursă importantă și o modalitate pentru tineri de a face față evenimentelor negative. Aşadar, autoeficacitatea se referă la gradul de încredere pe care indivizii îl au în reglarea propriei stări emoționale, inclusiv exprimarea emoțiilor pozitive și gestionarea celor negative. Studiile arată că autoeficacitatea este un factor endogen al anxietății de testare. Însă procesul al cărui stres academic afectează autoeficacitatea emoțională reglatoare poate fi afectat şi de alte variabile, cum ar fi așteptările parentale.
Conform teoriei așteptărilor, așteptările părinților ar putea interacționa cu așteptările de sine ale elevilor și ar influența și mai mult performanța acestora. Așteptările părinților pot fi legate de stresul academic al tinerilor și de autoeficacitatea emoțională de reglementare, susţin cercetătorii. Așteptările părinților se referă la speranța cu privire la mai multe aspecte în viitorul copiilor lor, care se formează după o măsurare a capacității individuale, a performanței academice trecute, a idealurilor și a familiei, având un impact important asupra rezultatelor școlare ale copiilor.
Dintre resursele legate de învățarea elevilor, așteptările părinților constituie unul dintre cei mai importanți factori ai familiei. Cercetări mai vechi au sugerat că nivelul de stres academic asupra tinerilor „poate fi umflat” de niveluri excesiv de ridicate ale așteptărilor părinților. Aceasta va duce la o supraimplicare a părinților în viața copiilor lor și la un control excesiv asupra acestora, caz în care tinerii vor avea mai mult stres academic, inclusiv pot avea un efect negativ asupra anxietății de testare. Așteptările părinților pot da mai multe emoții de stres și anxietate copiilor lor. Stresul academic pe termen lung va avea efecte negative asupra tinerilor, provocând depresie, anxietate și disperare. Pe lângă aşteptările părinţilor, alte variabile implicate în anxietatea de testare pot fi: cercul social al tânărului, validarea lui de către grup.
Cercetătorii de la UCL precizează că studiile lor au fost făcute într-o singură perioadă de timp, de aceea „nu putem spune cu certitudine dacă presiunea academică a contribuit la dezvoltarea unor probleme de sănătate mintală”. Cu toate acestea, adaugă ei, „constatările noastre justifică cercetări suplimentare pe acest subiect și o mai mare luare în considerare de către factorii de decizie politică a impactului pe care presiunea exercitată asupra elevilor pentru a reuși la școală îl poate avea asupra sănătății mintale a adolescenților”.
Ziarul Lumina
Stiinţă. Medicină. Cultură. ArtăNeurogeneza in intuitia duhovniceasca a Parintelui Arsenie Boca -
Pr. Ioan C. Tesu
Deși vorbea despre cele mai adânci realități biologice și spirituale, acum mai bine de o jumătate de veac și pe baza cunoștințelor medicale de atunci, unele dintre ele abia la începuturile cunoașterii științifice, Părintele Arsenie pare să fi avut unele intuiții duhovnicești, pe care domenii de vârf, precum neuroștiințele, le descopereau multe decade mai târziu.
Părintele Arsenie Boca este una dintre cele mai importante personalități duhovnicești ale Ortodoxiei românești din veacul trecut. Între realitate și legendă, între adevăr și evlavie populară, viața sa a fost o viață îmbunătățită duhovnicește. Puternic în cuvânt și impecabil în faptă, el a condus și îndrumat spiritual mulțimi de credincioși, care l-au căutat la Mănăstirea Sâmbăta sau la Mănăstirea Prislop, dar și în vremurile de prigoană a sa, la biserica din localitatea Drăgănescu, din apropierea Bucureștiului, sau la Sinaia. Tuturor le-a propovăduit învățătura creștină, curată și nealterată, în nuanțele și detaliile ei cele mai înalte.
Cuvintele sale autentice, spuse sau consemnate în scris, constituie o reală radiografie duhovnicească a lumii contemporane. Părintele Arsenie a identificat și înfierat păcatele și patimile, pe care le socotea acte de revoltă împotriva lui Dumnezeu, prin care Îl răstignim a infinita oară pe Mântuitorul Hristos. Însă, nu doar că a demascat aceste căderi, ci a și oferit mijloacele cele mai eficiente de eliberare din robia acestora. Iar aceste mijloace nu sunt altele decât virtuțile creștine, în centrul cărora se află iubirea de Dumnezeu și de aproapele, smerenia și pocăința.
Deși vorbea despre cele mai adânci realități biologice și spirituale, acum mai bine de o jumătate de veac și pe baza cunoștințelor medicale de atunci, unele dintre ele abia la începuturile cunoașterii științifice, Părintele Arsenie pare să fi avut unele intuiții duhovnicești, pe care domenii de vârf, precum neuroștiințele, le descopereau multe decade mai târziu.
Ca și simplă exemplificare a ceea ce știința actuală numește „neuroplasticitate cerebrală”, în baza căreia are loc o „neurogeneză”, adică nașterea de noi neuroni și crearea de noi legături sinaptice, adică crearea unor noi rețele și magistrale neuronale, propunem următorul text al duhovnicului român:
Cei ce ajung din vreme să știe cum pot evita decrepitudinea, senilitatea, nu se avântă fără frâu în vârtejul „uzurii” vieții. Concepția de viață – și cea mai bună e Revelația, că are orizontul cel mai larg, până dincolo de zare, și echilibrul perfect (deplin) între orice fel de împrejurări – e totuși un efort, dar care antrenează noi circuite în creier, noi sinapse, care suplinesc pe cele pe care ni le fură vârsta pe drum. Cu alte cuvinte, efortul culturii („Viața veșnică este cunoașterea lui Dumnezeu...”) transcende fondul genetic. Sau altfel spus: la genii și sfinți patrimoniul genetic a fost depășit sub efectul culturii, ceea ce a antrenat crearea de noi sinapse în creier.
Părintele Arsenie considera că geniul și sfântul depășesc condiția umană, cultura sau genialitatea, iar credința și viața în sfințenie modifică structura neuronală a creierului.
Poate limbajul folosit nu este exact cel al științei actuale, însă realitățile descrise sunt aceleași, iar aceasta, cu jumătate de veac înainte de așa-numitul „deceniu al creierului”, când aceste aspecte ale vieții umane au ajuns în centrul cercetărilor științifice aprofundate și avansate. Această intuiție spirituală are la bază concepția Părintelui, potrivit căreia explicațiile teologice depășesc sfera rigidă a experimentelor și cunoștințelor tehnice, existând în toate și mai presus de ele, un sens, un rost și o finalitate superioară, de ordin moral, dincolo de aspectul material și fizic al lucrurilor și realităților vizibile sau perceptibile prin simțuri.
Intuiția duhovnicească a străvăzătorului și clarvăzătorului Părinte duhovnicesc, ce avea harisma citirii în inimile și în sufletele semenilor săi, în slujba cărora și-a dăruit viața, își găsește, astfel, confirmare în științele cele mai recente și de vârf, între care neuroștiința contemporană.
Doxologia
Evenimente. Apeluri. Petitii
Scoala de Vara a profesorilor de Religie -
Prof. Veronica SimuÎn perioada 29 iulie – 2 august 2024 s-a desfășurat a III-a ediție a Școlii de Vară a profesorilor de religie din țara noastră. Aceasta a avut loc la Mănăstirea Brâncoveanu de la Sâmbăta de Sus.
Au participat 85 de cadre didactice de la mai multe licee din țară, profesori de la Facultățile de Teologie din Cluj Napoca, Sibiu, Alba Iulia, precum și reprezentanți ai Inspectoratelor Școlare Județene. Evenimentul a fost organizat de echipa platformei RED Religie, sub genericul „Profesorul între cuvânt și faptă”. Școala de Vară a oferit modele de bune practici, cursuri de formare – „Învățarea experiențială în contextul dezvoltării durabile” – modele de activități socio-educative, activități formale și nonformale, prezentarea unor proiecte de voluntariat creștin, proiecte anti-bullying și anti-dependențe care îi pot implica și pe profesorii de religie.
S-au prezentat, de asemenea, proiecte psiho-pedagogice și transdisciplinare, proiecte de cultură și spiritualitate românească și proiecte catehetice.
Informațiile au fost întărite de invitați de marcă, precum:
- ÎPS Părinte Laurențiu, Mitropolitul Ardealului;
- PS Daniil Stoenescu – prelegerea: „Stâlp de foc” și „Stâlp de sare” în Sinaiul Revelației dumnezeiești și în „câmpul cu oase omenești” al istoriei creștine;
- conferențiarul Vasile Timiș, inspector general – prelegerea: „Noile paradigme religioase în contextul globalizării și al interculturalității”;
- profesorul Adrian Roșan de la Facultatea de Psihologie și Științele Educației a Universității „Babeș Bolyai” din Cluj Napoca;
- Pr. Prof. Dr. Mihai Himcinschi de la Facultatea de Teologie Ortodoxă din Alba Iulia – prelegere: „Suferința umană și dreptatea lui Dumnezeu”;
- Pr. Prof. Dr. Constantin Necula de la Facultatea de Teologie Ortodoxă „Andrei Șaguna” din Sibiu – prelegere: „Profesorul între cuvânt și faptă”;
- Pr. Dr. Ioan Emilian Raza de la Spitalul Medical IV Cluj-Napoca – prelegerea „Profesorul de religie – între cuvânt și faptă”;
- Dr. Eliza Maria Cloțea, medic obstetrică - ginecologie – prelegere: „Din dragoste pentru viață” – Pro Viață București.
Școala de Vară a avut ca parteneri Facultățile de Teologie Ortodoxă din Cluj Napoca, Sibiu și Alba Iulia, Facultatea de Psihologie și Științe ale Educației din Cluj Napoca, Colegiul Național Pedagogic „Gheorghe Lazăr” Cluj Napoca, Inspectoratele Școlare Județene Brașov, Cluj, Buzău, Casa Corpului Didactic Slobozia, Colegii din Măneciu, Caransebeș și Olt, dar și Școala Gimnazială „Miron Radu Paraschivescu” din Zimnicea.
CĂRŢI NOI / Produse noi. PROMOTII
Lumina din tine sa nu fie întuneric - O perspectiva ortodoxa asupra francmasoneriei - *** (CARTE)
Prezentare Lumina din tine sa nu fie întuneric - O perspectiva ortodoxa asupra francmasoneriei:
Documentele din acest volum oferă informaţii despre practicile masonice incompatibile cu creştinismul (jurământul uciderii sau al răzbunării, folosirea de simboluri păgâne în ritualuri, care amintesc mai mult de ereziile şi cultele gnostice combătute de Biserică în Antichitatea creştină), caracterul subversiv şi implicarea în revoluţiile anticreştine dintre secolele XVIII şi XX. Studiul introductiv va prezenta dovezi, detalii mai puţin ştiute de „neiniţiaţi” sau nesocotite de creştinii masoni, citate şi parafraze din marile scrieri ale francmasoneriei, care fie completează decizia Sfântului Sinod, fie aduc argumente noi în favoarea ideii că cel care se consideră creştinnu trebuie să facă parte din astfel de societăţi ezoterice.„Biserica osândeşte francmasoneria ca doctrină, ca organizaţie şi ca metodă de lucru ocultă. Francmasoneria susţine că numai cei ce se adună în lojile ei cunosc adevărul şi se înalţă deasupra celorlalţi oameni. Francmasoneria practică un cult asemănător celui al misterelor precreştine.” Hotărârea Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române 785/1937.
Detalii despre carte / COMANDA
Muntele. Întâlnirea cu un pustnic care mi‑a schimbat viața - Ioannis Arambatzis (CARTE)
Prezentare Muntele. Întâlnirea cu un pustnic care mi‑a schimbat viața:
Cu toţii trebuie să urcăm un munte.
Din vârful său Îl poți vedea mai limpede pe Dumnezeu.
Poți înțelege ce așteaptă Dumnezeu de la tine.
Debutul scriitoricesc al lui Ioannis Arambatzis este o nuvelă captivantă, ce-și propune să ne împărtășească povestea a doi tineri din lumea bună, care, la vârsta de numai douăzeci și cinci de ani, după sinuciderea unei tinere pe care o cunoșteau, au decis să renunțe la viața depravată pe care o duceau, pentru a pune început unei călătorii ce le-a oferit șansa de a descoperi – unul de la poalele și celălalt din vârful unui munte – cum se poate face un sălaș... Cerului.
Dacă aici, pe pământ, pe care-l socotim un loc de pedeapsă și de încercări, Dumnezeu a pus atâtea frumuseți, gândește-te ce-o să vedem cu ochii sufletului, când, după moarte, ne vom muta la lăcașurile vieții veșnice, unde slava lui Dumnezeu va fi înaintea noastră, îngăduindu-ni-se a o vedea și a o trăi. Chiar și numai pentru aceasta trebuie să ne bucurăm încă de acum și cu lacrimi de bucurie să ne lucrăm mântuirea sufletului.
Dacă eu, care sunt o făptură zidită de Dumnezeu, pot picta un tablou cu orice îmi pun în minte, de ce să mi se pară o exagerare că Dumnezeu, Care e Ziditorul meu, poate face orice hotărăște? Altfel spus, de vreme ce eu pot, cu darul pe care mi l‑a dat Ziditorul, să pictez zidirea, de ce să nu poată Dumnezeu să facă mai mult decât mine, care sunt făptura Lui?
Detalii despre carte / COMANDA
(cele mai noi apariții la editurile ortodoxe)
|
Trei promoții pe lună. Fiecare promoție are reduceri de preț de până la 35% la cărțile de la:
- 2 edituri
- 3 autori
- 4 categorii/domenii
Prin abonare la revista online Porunca Iubirii primiți și Newsletterul cu fiecare promoție
|
Daca v-ați abonat dar nu primiți revista, cauzele pot fi: 1. când v-ați abonat ați scris greșit adresa dv de email; 2. aveti casuta de email plină; 3. adresa noastră e tratată ca spam sau e blocată de furnizorii dv de servicii IT (de aceea e recomandat să nu folositi o adresă email de la serviciu).
Pentru ca revista să nu ajungă in SPAM, ci în Inbox, treceți adresa revistapi@agaton.ro în lista de contacte.
|
Descarca oferta
Editurii Agaton
|
Descarca oferta de CARTI/Produse (.xls)
icoane, tamâie, cruciulite, calendare etc.
Produse naturiste Măn. NERA (.pdf)
|
"Fericit cel ce citeşte…
căci vremea este aproape" (Apoc. 1, 3)
|
Revista Porunca Iubirii
apare lunar din 1998 cu binecuvântarea Arhiepiscopiei Sibiului
Editor: Asociatia ORTOPRAXIA (Ed. Agaton)
0740054256; revistapi@agaton.ro
Fondatori: ing. Ioan Cişmileanu, ing. George Căbaş, ing. Alexandru Stănese
Consilier editorial: Preot Adrian Roman
Redactori: Pr. Adrian Roman; Cristina Roman; Ioan Cismileanu; Natalia Corlean
----------------------
ISSN 2344 - 0619 ISSN-L 1453 - 7567
|